´´Nosotros recuperamos un valor que desde el punto de vista del racionalismo de
Occidente fue degradado, el de una historia que, en realidad, es mítica, pero que se
considera científica. Esto significa observar todas las otras historias e incorporarlas
a la historia de Occidente. Cuando los ingleses dominan la India, dicen: Ustedes
son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas. Eso
es meter a la India en la historia de Inglaterra, no en la historia. Cuando Hegel dice:
Estos pueblos son pueblos sin historia, lo que intenta es recuperar por la conciencia
una historia mítica, transformando a la historia de Occidente en la historia, y a los
australianos en la no-historia´.´
Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169
En este trabajo de deconstrucción de la cita empezaré por intentar definir el Mito. Éste es un relato que narra algo que nunca aconteció y, sin embargo, da cuenta de todo lo acontecido. Este enunciado indica, por una parte, el hecho de que lo considerado mítico entra en lo no acontecido, aquello que no tiene sustento empírico, ni registro, y de todas maneras se presenta como una explicación de los acontecimientos históricos y sociales de una civilización. Por otra parte, el Mito tiene una eficacia simbólica: ahí donde se presenta el hueco, el agujero de lo no sabido, es el mito el que viene a dar cuenta de qué es lo que allí ocurre, ocurrió, u ocurrirá. El Mito tiene una temporalidad circular y es específico de un tiempo dado, es decir que esta eficacia se da en un tiempo presente. Podemos decir que la función del mito es llenar ese agujero de lo no sabido de un sentido que nunca es univoco.
El tránsito del Mito al Logos podemos situarlo junto con el hundimiento de la soberanía, la caída de la monarquía se presenta como un limite al poder real, contribuyendo a desprender el Mito del ritual al que originalmente está enraizado. La mejor expresión de la caída el Mito como forma de explicar el orden del mundo la encontraremos en la base del pensamiento de Sócrates. Si bien tenemos como antecedente a Heráclito, que es el primero que define al Logos (cuyo término mas aproximado en nuestro idioma es el de razón) al oponer la multiplicidad a lo uno. En este primer momento aún conviven Logos y Mito en la sociedad Griega, por eso es que se situará en el pensamiento Socrático, y más precisamente en el nacimiento de la filosofía, la finalización de este surgimiento. Las condiciones para dicho surgimiento se dieron en Grecia, mas específicamente en Atenas.
Estamos ahora en el siglo V antes de Cristo. Grecia está dividida entre múltiples ciudades que, aunque compartan una lengua, una cultura y los mismos dioses, son rivales. Luchan entres ellaspese a la constante amenaza de la invasión bárbara. Estas ciudades crean colonias que rápidamente conquistan su independencia. Para estas colonias la tradición ya no alcanza, el pensamiento tradicional fue sometido a duras pruebas en este contexto y se mostró insuficiente, es el tiempo en que los primeros sabios pusieron en discusión el orden humano, y con está discusión han marcando el decline del Mito.
En las colonias Griegas hay vientos de renovación y esto es particularmente así en Atenas, donde algunos hombres han desarrollado lo que se llamará democracia. Tal como lo expone Chatelet, “Ésta se define en ese momento por la igualdad. Todos los ciudadanos independientemente de quienes fueren, cualquiera fuera su fortuna, su origen, la antigüedad de su familia, todos son iguales ante la ley”1.
Lo que va a determinar que se posen las miradas sobre Atenas y sobre esta democracia Ateniense son las victorias sobre los bárbaros en dos oportunidades y el rechazo definitivo de estos después de la Salamina. La joven ciudad de Atenas se destaca por haber llevado el combate mas decidido y la democracia Ateniense se manifiesta como modelo.
La palabra, el gusto por ésta surgido en Atenas, gana la Grecia toda. Es la era del Tejné, de la técnica de un saber hacer con la palabra, del surgimiento de la retórica, y junto con ella el de una nueva profesión: la del sofista, quien enseña como emplear la palabra para imponer el argumento más persuasivo, no necesariamente verdadero (la Tejné). Es justamente a esto a lo que se viene a oponer el pensamiento de Platón.
Platón ve en la democracia Ateniense las falencias del uso de la retórica. La figura que utilizará Platón para demostrar estas falencias será la de Sócrates, es este personaje conceptual quien desempeñará un papel crítico, no solo a la Sofistica, sino también a la tradición, y para ello, para dar forma a un discurso, utilizará en sus diálogos tanto a los sofistas, que se constituirán como amigos al tiempo que como rivales, con argumentos y contra argumentos, así como con estos personajes conceptuales es que se meterá de lleno en el terreno del Logos. Podemos decir que la obra de Platón es una constante búsqueda de este discurso y una crítica a la democracia Ateniense. Es éste discurso el que plantea la pregunta por la esencia de las cosas y para separar la idea de la cosa ha creado primero el concepto de idea, aunque esta creación es mostrada como ya dada. Para Platón la idea lo preexiste y está en otro plano, el plano de lo que denomina mundo inteligible, el cuál opondrá al mundo sensible, que es el de los objetos percibidos por los sentidos, para él, mientras que la idea es perfecta lo percibido por los sentidos no es mas que la degradación de la idea, es en la idea que se encuentra el verdadero Ser de las cosas, y la tarea del filosofo es llegar a contemplar las ideas, de esta manera busca que su discurso sea un discurso juez de todos los demás discursos, y este es en definitiva el proyecto político de Platón.
Es exactamente la cristalización del discurso de Platón lo que termina por derribar al Mito en la medida que plantea la pregunta por la esencia de la cosa, que separa la cosa del concepto, en sus términos: lo Ente del Logos.
Pero retomemos ahora las implicancias del Logos, y cuál era la representación que tenía dentro de la Polis Griega, dado que a la hora de acercarnos al Mito de Occidente, notaremos cómo esta noción de Logos sigue reproduciéndose en las sociedad occidental y, por qué no, en cada discurso generado en esta sociedad. Ahora bien, ¿Qué es lo que se enmarca dentro del Logos, y qué queda por fuera en la Polis? En este Logos se encuentran representados todos los hombres libres, es decir que no son parte del Logos ni los esclavos, ni las mujeres, y por supuesto mucho menos se encontrarán los bárbaros, los extranjeros, los salvajes, la alteridad en sí, todo lo que esté por fuera de la cultura griega propiamente, o mejor dicho aquello que se aleje lo suficiente de la cultura griega como para ponerla en cuestión. Esta misma lógica segregativa es la que caracteriza a Occidente, con las correspondientes sustituciones simbólicas.
El Occidente se presenta como un Contra-Mito, opera como un Mito que traduce desde el Logos, anulándose en sus propios efectos, es el ejemplo de una cultura determinada, contándose a si misma
1Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16 su propia historia y la historia de todas las demás a las que incluye dentro de su propia lógica, la del racionalismo occidental. Ésta inclusión reduce a todas las significaciones en una sola, de la misma forma que explicamos anteriormente hace el Mito, solo que en lugar de presentarse como Mito se presenta como una verdad científica, absoluta, dando una respuesta no solo a aquello que Occidente genera, sino también a aquello que no tiene significación en la cultura occidental, adentrando todas las historias en una lógica que es la de Occidente. Esto queda claro cuando vemos como se considera atrasadas a algunas culturas basándose en el tipo de categorización del mundo que ellas hacen, Levi Strauss muestra el caso de algunas Tribus que categorizan su mundo a través de ruidos o sonidos, es decir sostienen un tipo de categorización que esta mas del lado del mundo sensible, de aquello percibido por los sentidos, en lugar de las categorías conceptuales características del cientificismo occidental, que tiene su origen en el Logos, o sea en lo inteligible.
Podemos decir que la cultura occidental es el Mito convertido en historia.
Occidente plantea su propia historia como la historia de la humanidad, para éste la historia es una cristalización de lo que el Mito narra, es la degradación del Mito. Pero es al mismo tiempo como indica Chatelet: “un Mito fundador, el Occidente alimenta nuestra representación del mundo: él es quien quien ha permitido desarrollarse a la historia; no hay mas historia que la occidental, incluso, y principalmente, si el Occidente es universal. Desde que se escribe la historia, el Occidente es el motor de la historia” 1
En ésta linea Chatelet indicó: “que si Occidente es un Mito, ese Mito es un Mito de poder”2, las ideologías que se desarrollan en función de ese Mito, son ideologías de poder. El poder de los discursos surgidos en Occidente van en la linea de la lógica de lo uno, de la universalidad, la búsqueda de la verdad última de la ciencia, el sistema económico capitalista, así como el establecimiento del monoteísmo, principalmente en relación a la Cristiandad se presentan como discursos que buscan éste ideal de universalidad. Sin embargo con la constitución de los Estados-Nación y tras 500 años de la formación de los mismos, es que éste ideal del medioevo(el de la universalidad) es alcanzado.
La inyección del Cristianismo en los discursos de occidente ha tenido un papel fundante en ésta búsqueda de universalidad, y las respectivas consecuencias en el devenir de estos discursos: “El occidente Cristiano pone de manifiesto a su manera la astucia del poder”3 y “El poder no se presenta como poder, el orden no es el resultado de las instituciones que lo garantizan, son las mismas instituciones las que proceden del poder”4
No se puede hablar de que hay un único ordenador del discurso, pero si que hay en cada discurso un significante Amo que lo estructura. Occidente está plagado de significantes Amos que nos determinan.
Estos significantes Amos tienen la lógica de cerrar el conjunto donde mandan. Esto puede dejar un resto como lo diferente, o cerrarse de tal manera que no quede ningún resto de lo diferente y esto tiene efectos mortíferos. El fragmento de la cita: “Ustedes son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas”5 señala un ejemplo claro de esta lógica del significante Amo, o ingresa dentro del conjunto Occidente, o se les destina el extermino.
El otro punto a destacar de la cita del párrafo anterior es la categorización de “atrasados” que se le atribuye a los Indues. Es el caso que Levi Strauss menciona como “culturas yuxtapuestas en el espacio, algunas mas cercanas, otras mas alejadas, pero en suma contemporáneas”6 El habla de diversidad cultural y que esta diversidad cultural que está presente en el seno de cada sociedad, termina definiendo a cada sociedad, teniendo presente sus relaciones mutuas con otras sociedades y un óptimo de diversidad, mas allá del cual no podrían ir, pero por debajo del cual tampoco podrían descender sin peligro1. Diversidad inherente a toda cultura humana, pero también con una actitud de repudio a esa diversidad, se expulsa fuera de la cultura formas estéticas y culturales que nos son similares a las de la cultura que las expulsa, por eso habla de un óptimo de diversidad que está regulado por ésta lógica. Para explicar el hecho de que los Ingleses con esa frase indiquen que se va a ingresar a la India en la historia de Inglaterra y no en la historia, tenemos que hacer una diferenciación entre dos tipos de historia: “Una historia progresiva, adquisitiva, que acumula los hallazgos y las invenciones para construir grandes civilizaciones, y otra historia, quizá igualmente activa y que haría intervenir otros tantos talentos, pero donde faltaría el don sintético que es privilegio de la primera”2.
La historia progresista a la que hace referencia Levi Strauss es la historia de Occidente, ésto no se refiere a que estos pueblos no tengan historia, sino a que ésta historia es desconocida y seguirá siéndolo. Este sentido único de la historia, se asimila con el concepto de libertad en Hegel a la supuesta cristalización del fin de la historia como supresión dialéctica, en las democracias capitalistas. La idea de progreso que critíca Levi Strauss es ésta en la que la historia se presenta en etapas sucesivas ordenadas en el sentido de una evolución; y de un progreso, unas son superiores y otras son inferiores3. Cuando en realidad el progreso no consiste en avanzar en linea recta, sino que el progreso se da por saltos, como el avance del caballo de ajedrez. Muestran una historia como acumulativa y otra estacionaría, sin embargo todos los pueblos transforman su medio, lo poseen y lo transforman, mejoran u olvidan técnicas suficientemente complejas para éste fin. Esto descarta la idea de una historia acumulativa y otra estacionaria, dado que como indica Levi Strauss: “la diferencia entre historia acumulativa y no acumulativa no se da nunca; toda historia es acumulativa con diferencia de grado”4
No hay culturas que se desarrollen aisladas de otras, las culturas que han conseguido las formas de historia mas acumulativa nunca lo han hecho de forma aislada. Sino que han sido culturas que se combinan voluntaria o involuntariamente con otras. Todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas. Ésto pone de manifiesto el absurdo de declarar una cultura superior a otra. “Pues, en la medida en que estuviera sola, una cultura nunca podría ser “superior””5.
Para finalizar, quisiera esbozar6 la relación entre el doble sentido del progreso planteado por Levi Strauss y el discurso del Amo planteada por Lacan.
Dijimos siguiendo a Levi Strauss que todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas, y que dicha coalición es tanto mas fecunda tanto que se establece entre culturas más diversificadas. Esto llevará acarreado en un plazo mas o menos breve la homogeneización de los recursos de los participantes. Nos indica Levi Strauss: “si la diversidad es la condición inicial, hay que reconocer que las probabilidades de ganancia se van haciendo cada vez menores mientras más se prolongue la partida”7
Se plantean en el texto de Levo Strauss posibles soluciones:
Separaciones diferenciales: Cada sociedad se compone de coalición de grupos, determinados por sus significantes Amos, pero incluidos en términos productivos por un sistema perverso y totalitario, concentración del poder en su versión sacrifical, las desigualdades sociales son el ejemplo más llamativo de esta solución. Esto se puede ver en el discurso capitalista: el S1 que se haya en el lugar de la verdad se puede leer como la ley de mercado y pide el sacrificio de quienes fueron excluidos de él. El sostenimiento del capitalismo se basa en el sacrificio de los improductivos para sostener el plus del goce. Como indican Miller y Laurent: “El imperativo de goce se presenta como correlato de la inexistencia del Otro. Más velado, pero más eficaz. No es el Amo fascista ubicado en el lugar del comando, sino bajo la barra, en el lugar de la verdad bajo el semblante de la democracia liberal”1.
La segunda de las soluciones es introducir de grado o por fuerza nuevos participantes, externos esta vez, cuyas puestas sean muy diferentes de las que caracterizan la asociación inicial. Ésta solución puede identificarse con los términos de Imperialismo o Colonialismo2.
Versiones totalitarias del ejercicio de poder, ante el estallido interno las naciones colonialistas solo tienen la posibilidad de sostenerse mediante la explotación al tercer mundo, el Colonialismo no solo debe verse en su vertiente bélica, sino también en el colonialismo económico propiciado por las múltiples formas de entrada que tiene una cultura por sobre otra.
Una tercera solución es la de la aparición de los regímenes antagónicos al sistema, tras la caída del bloque soviético se impuso el liberalismo como único sistema en Occidente, sin embargo podemos ver en el levantamiento del Islam el contrapeso que precisa la Cultura Occidental para sostenerse como tal.
Citas:
1 Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16
2 Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico” pag 17
3 Ibid 2 pag 17
4 Ibid 2 pag 21
5 Ibid 2 pag 21
6 Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169
7 Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia” pag 306
8 Ibid 7 pag 307
9 Ibid 7 pag 315
10 Ibid 7 pag 316
11 Ibid 7 pag 331
12 Ibid 7 pag 332
13 Se utiliza esbozar dado que dicha relación precisaría un trabajo aparte.
14 Ibid 7 pag 336
15 Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”
16 Ibid 7 pag 337
Bibliográfia:
Chatelet , Francois; “La invención de la razón”
Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico”
Vernant J.P. “Los orígenes del pensamiento Griego”
Deleuze- Guatari; ¿Que es la filosofía? Introducción Cap I
Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia”
Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 22
Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 20
Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 17
Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”
Hegel, L.W.F “La fenomenología del espíritu”
