LA LOTERÍA EN BABILONIA

El texto que tomaremos como referencia  es: “La lotería en babilonia” de Jorge Luis Borges,  intentaremos mostrar las diferentes posiciones de los sujetos en la sociedad representada en el cuento mencionado como referencial.

En una diacronía del texto se verán representados varios momentos de la sociedad Babilónica, pero aún mas importante es que sincrónicamente podremos percibir las posiciones subjetivas representadas en la diacronía.

Como veremos, cada momento de la sociedad se corresponde con un particular tipo de lazo social y esto no es sin reminiscencias al Goce y la posición de los sujetos en dicho lazo.

Por otra parte contemplamos que haya más de una posición de los sujetos en relación al lazo, sosteniendo tanto los signos de la época como la contingencia particular de los diferentes sectores de la sociedad.

Palabras clave:

Capitalismo-Discurso-Lazo-Religión-Angustia-Sujeto-Saber-Verdad-Plus de Gozar –Vacío

Una sociedad basada en el azar es la premisa de la que partimos, sin embargo desde la primer pagina se señala que este no es el único orden imperante en Babilonia, aunque si parece ser determinante.

El relato inicia indicando una marca en el cuerpo del narrador que lo ubica en una posición particular en relación a los otros hombres, indica: “por este desgarrón de la capa se ve en mi estómago un tatuaje bermejo: es el segundo símbolo, Beth. Esta letra, en las noches de luna llena, me confiere poder sobre los hombres cuya marca es Ghimel, pero me subordina a los de Aleph, que en las noches sin luna deben obediencia a los Ghimel.”. Estas marcas en el cuerpo nos remiten a un linaje, algo que resta de lo tribal, de lo totémico que se muestra por fuera del orden azaroso de la lotería, son los vestigios de la sociedad previa a la institución de la lotería y de la corporación como representante de su autoridad, algo de la función del Padre que no cesa de inscribirse, un orden podemos decir en relación al Otro, que antecede y trasciende al individuo, el surgimiento de un sujeto sujetado a las marcas del Otro.

Aunque como se verá, el individuo no deja de estar subordinado a los mandatos de la corporación y de la lotería.

 Podemos hacer una analogía entre la presentación de los discursos en Occidente y la corporación en Babilonia, la compañía para la sociedad babilónica ha tenido un papel fundante y lo demuestra en el ejercicio de su poder: Francois  Chatelet  indica en este sentido: “El poder no se presenta como poder, el orden no es el resultado de las instituciones que lo garantizan, son las mismas instituciones las que proceden del poder”.

Detallemos lo que se sabe del origen de la lotería: “la lotería en Babilonia era un juego de carácter plebeyo. Refería (ignoro si con verdad) que los barberos despachaban por monedas de cobre rectángulos de hueso o de pergamino adornados de símbolos. En pleno día se verificaba un sorteo: los agraciados recibían, sin otra corroboración del azar, monedas acuñadas de plata” y mas abajo “Naturalmente, esas "loterías" fracasaron. Su virtud moral era nula. No se dirigían a todas las facultades del hombre: únicamente a su esperanza”. En este momento no podemos decir que el sujeto que venga a este lugar, el de la contingencia sea el juego o el azar, sino mas precisamente el dinero es el sujeto que Goza de los individuos que lo ubican en el lugar de esperanza.

Afirmamos que la lotería era un juego como cualquier otro y de hecho terminó en fracaso, como es indicado, se infiere en consecuencia dados los orígenes de la lotería,  que ha sido tomada como instrumento del poder para garantizar sostenerse.

La reforma en la lotería que llevo a la introducción de unas “suertes adversas” fue lo que provoco que la lotería se consolidara y esto se relaciona a que hay un Goce pulsional puesto en juego, no es solo la condición de posibilidad de una jugada ventajosa lo que sostiene el sistema de la lotería, sino que lo que realmente sostiene dicho sistema es el plus de Goce, es la operación fantasmática por la cual el sujeto conquista su realidad y su consistencia toma su punto de partida en ese plus, ese exceso que da cuenta de la Pulsión de muerte Freudiana, de ese Goce que se encuentra mas allá del principio del placer y que no solo remite a la muerte propia sino a la del semejante volcada como Pulsión de destrucción. Es decir que la lotería al igual que el Capitalismo se sostiene por el sacrificio de los improductivos. Esto no solo no es cuestionable para aquellos que se ubican atravesados por este discurso,  sino que además es el garante de ese sostenimiento, hay un conjunto que se cierra y hay quienes quedan afuera del mismo.

Los individuos en una sociedad se encuentran en tanto hablantes determinados por un discurso, este discurso está plagado de significantes Amos que los determinan,  la lógica del significante Amo es cerrar el conjunto en donde manda y esto deja un resto como segregado,  de esto da cuenta el rechazo presentado a aquellos que tienen suertes adversas en la lotería: “El que no adquiría suertes era considerado un pusilánime, un apocado. Con el tiempo, ese desdén justificado se duplicó. Era despreciado el que no jugaba, pero también eran despreciados los perdedores que abonaban la multa”

El exitismo de los participantes no era el único signo clasista que se mostraba, en un principio los pobres eran excluidos de participar de los vaivenes de la lotería, un hecho circunstancial va marcar la contingencia que lleva al pueblo babilonio a re-plantearse este orden: “Un esclavo robó un billete carmesí, que en el sorteo lo hizo acreedor a que le quemaran la lengua. El código fijaba esa misma pena para el que robaba un billete. Algunos babilonios argumentaban que merecía el hierro candente, en su calidad de ladrón; otros, magnánimos, que el verdugo debía aplicárselo porque así lo había determinado el azar...”. Hay una doble ironía en este hecho, no solo vemos el premio equivalente a la pena por el robo, sino que  provocó una revuelta que devino en la inclusión de todos los miembros de la sociedad babilónica en el juego de la lotería, el pueblo había luchado  por incluir al todo del terror y la esperanza. Si podemos decir en este punto que el lazo social preponderante es el del discurso Capitalista, al mismo tiempo afirmamos que la posición subjetiva de los individuos nos remite a la del discurso del Amo.

Explícitamente el lazo en Babilonia se posiciona:

$           S2                        
S1         a

Aunque la posición subjetiva de los miembros de la sociedad es:

S1          S2                        
$             a

Del posicionamiento dentro del discurso del Amo da cuenta la indicación: “El babilonio no es especulativo. Acata los dictámenes del azar, les entrega su vida, su esperanza, su terror pánico, pero no se le ocurre investigar sus leyes laberínticas, ni las esferas giratorias que lo revelan”. El Amo demanda, el esclavo acata, produce dejando como saldo lo ubicado como plus de gozar que da cuenta de la división subjetiva.

No es extraña esta oposición, el discurso capitalista nos muestra una diferencia en relación al del Amo en el lado izquierdo del mathema, como podemos notar se trastoca el lugar de la verdad, ubicado abajo y brinda la ilusión de que el $ en el lugar del agente comanda , como nos indica Jorge Aleman en “Una izquierda Lacaniana” “se trata del rechazo de la verdad del discurso, se ha invertido el sentido del vector que conecta el lugar de la verdad con el lugar del semblante, el agente repudia la determinación que recibe de la verdad para pasar a dirigirla”.

Por otra parte el sujeto que surge ante el vacío de las determinaciones es el azar, no es cualquier sujeto, sino que es precisamente el Amo al que se subordina para no elegir, dimensión del Otro todo poderoso, agente de este discurso y rechazo a la castración y a toda dimensión del inconsciente.

Este rechazo a la castración los ubicamos de forma lógica con la siguiente formula: Existe al menos un x que no se ubica dentro de la función fálica, que es donde se suele ubicar al Padre de la Horda Primordial, no hay limite al Goce fuera de la función fálica. Este límite es lo que escribimos: Para todo x hay función fálica. Limite de la castración que regula el goce y lo encausa dentro de lo que Lacan llama en el seminario 3 la carretera principal.

El otro punto que demarcaremos es la introducción de una teoría general de los juegos, esta devino en la inclusión del azar en todas las etapas del sorteo y no solo en una sola lo que termina complejizando el juego “¿No es irrisorio que el azar dicte la muerte de alguien y que las circunstancias de esa muerte la reserva, la publicidad, el plazo de una hora o de un siglo--no estén sujetas al azar? Esos escrúpulos tan justos provocaron al fin una considerable reforma, cuyas complejidades (agravadas por un ejercicio de siglos) no entienden sino algunos especialistas…”. Esta complejización justamente que solo entienden los especialistas en es punto de viraje desde el discurso del Amo  al Discurso Capitalista, ahora efectivamente el saber queda posicionado del lado del Amo, ya no es el Amo que no sabe y demanda sino que efectivamente es el que se encuentra como lo muestra el mathema arriba mencionado en el lugar del saber.

Es la introducción del sujeto del azar en todas las costumbres, en todos los órdenes y en todos los momentos de la vida de los babilonios, es la introducción de una modalidad de Goce que no cesa, que no se colma, que no se alcanza, como lo indica: “En la realidad el número de sorteos es infinito. Ninguna decisión es final, todas se ramifican en otras. Los ignorantes suponen que infinitos sorteos requieren un tiempo infinito; en realidad basta que el tiempo sea infinitamente subdivisible, como lo enseña la famosa parábola del Certamen con la Tortuga”. Se sortea infinitamente y nunca se alcanza logra colmar el Goce, la evolución de la sociedad babilónica es un constante avance hacía un mas de Goce que no se alcanza y que probablemente no se podrá alcanzar, porque eso es el Goce, un Real inagotable que no se colma.

Protesta social y panorama político.

En el día viernes 16/03/2012 se dieron múltiples cortes de calle a lo largo de la Ciudad de Buenos Aires y el Conurbano Bonaerense, los mismos fueron catalogados como “desetabilizantes” y “salvajes” por la ministra de seguridad Nilda garre, quien apunto a dirigentes de diferentes agrupaciones(Hermes Binner, a Pino Solanas (Proyecto Sur), Christian Castillo (PTS), Néstor Pitrola (PO), Vilma Ripoll (MST), Juan Carlos Alderete (CCC) y Humberto Tumini (Libres del Sur) ) como artífices de estos hechos.

La búsqueda de enemigos internos es otra de las condiciones sociales que se reproducen en este sistema, el antagonismo propio del discurso de Garre, quien una semana atrás había validado una protesta similar contra el Jefe de Gobierno porteño, se refleja en el lazo social que en tanto tal no existe, y se condice sobre todo en el repudio a las ideologías contrarias, no solo debemos limitarnos a la etnia como forma de discriminación, sino también a lo ideológico y esto es condición misma del discurso.

El discurso de Garré contiene el repudio a la protesta social, sumado el foco en los dirigentes opositores los coloca como el resto erradicable. Se la escucha decir que “El gobierno siempre ha tenido una enorme vocación por el diálogo y de respeto al derecho a reclamar y pedir” Sin embargo al menos catorce personas murieron en protestas sociales en el último año y medio. Había pensado el ultimo veintiocho de Diciembre, cuando empezó a regir la ley anti terrorista, que hubo una inversión dialéctica en el discurso del Kirchnerismo, es decir: Hasta ese momento cuando hablaban de terrorismo, se referían al terrorismo de estado, pero a partir de esta ley, cualquiera de nosotros podía considerarse terrorista en el caso de ser parte de una protesta social, lo que hasta ese entonces era no mas que una contravención ahora podía ser considerado un hecho delictivo.

Hasta ahora no se tomaron medidas basándose en esta ley, pero aún no sabemos si las mismas no se van a utilizar como herramienta de control social, criminalizando la ideología.

La época se caracteriza por algo que se consideraba muerto, me refiero al resurgimiento de la ideología, el Kirchnerismo es uno de los discursos que posibilito dicho resurgimiento en el marco de un estado de crisis, ahora bien, al mismo tiempo se viene presentando como un discurso Amo que comienza a cerrar el conjunto en donde manda dejando un resto como segregado y esto tiene sus respectivas consecuencias.

El fin de las ideologías como indica Bauman no es más que en si mismo la ideología del fin de las ideologías, en términos de Laclau: “Lo ideológico consistiría en aquellas formas discursivas a través de las cuales la sociedad trata de instituirse a si misma sobre la base del cierre, de la fijación del sentido, sin el discurso del cierre, lo ideológico debe ser visto como constitutivo de lo social”.

Acerca de Marx y Nietzsche

La contemporaneidad es esa relación singular con el propio tiempo, que se adhiere a él pero, a la vez, toma distancia de éste; más específicamente, ella es esa relación con el tiempo que se adhiere a él a través de un desfase y un anacronismo. Aquellos que coinciden completamente con la época, que concuerdan en cualquier punto con ella, no son contemporáneos pues, justamente por ello, no logran verla, no pueden mantener fija la mirada sobre ella.

Giorgio Agamben.

 El abordaje de estos dos autores que consideramos de ruptura se centrará en la producción de los mismos en torno la época en que se gestan sus obras, pero por sobre todo en torno a la sociedad de la que logran abstraerse(que es la de Occidente) para poder delinear las estructuras que la constituyen, poniendo en cuestión lo que se muestra como ya dado.

Como indica Eugenio Trias: “Estos autores introducen un sistema conceptual fruto de una práctica específica, en virtud del cual se trasciende el corpus visible y las racionalizaciones e ideologías correspondientes y se accede a las estructuras profundas que permiten esclarecer el sentido de los diferentes sistemas¹”. En los autores en cuestión dichos sistemas son el económico en Marx y el ético en Nietzsche, estos dos sistemas son pilares de Occidente tal y como lo conocemos.

Para Marx el sistema Capitalista es una de las bases que estructura las relaciones sociales, es la acción de los hombres transformando la naturaleza lo que define como la producción y es la mercancía el saldo de está acción. Esta cumple una función social, objetos producidos con la finalidad de ser intercambiados por otros objetos o productos, estos se llevan a una instancia social o virtual que es el mercado, o sea el lugar donde se produce el intercambio, es decir la compra y venta de mercancías. La mercancía tiene un doble valor:

Un valor de uso, el ser apta para satisfacer una determinada necesidad, este objeto en cuanto empieza a comportarse como mercancía se convierte en un objeto físicamente metafísico. Esto forma el motivo y la calidad del cambio.

Además de un valor de uso, las mercancías tendrán un valor de cambio, razón o proporción por la cual el cambio se produce, al equiparar en el cambio unos con otros como valores sus productos, lo que hacen es equiparar entre si sus diversos trabajos como modalidades de trabajo humano, convirtiendo los productos del trabajo en jeroglíficos sociales, lo que se mide en este punto, se mide en términos de cantidad, cuanto de tanto tengo que dar para obtener una determinada mercancía.

Es por esto que decimos con Marx que la mercancía es un fetiche, porque esconde el carácter social genuino y peculiar del trabajo productor de mercancías.

Para el intercambio de mercancía se necesita un equivalente general, una unidad de medida, esto es el dinero, aunque este no es el valor, sino una expresión de valor, un signo arbitrario que impone el mercado para el intercambio de mercancía. Pero si este no es el valor, cabe preguntarse: ¿De donde proviene el valor? La respuesta es: tiempo de trabajo necesario para producirla, y por lo tanto no puede contener materia alguna natural. Este producto es realizado por los asalariados, cuya condición de existencia es la de poder vender su fuerza de trabajo, lo que implica necesariamente que carecen de los medios de producción. Es decir que la mercancía es la cristalización del trabajo humano acumulado. De esto se desprende una relación asimétrica entre aquellos que tienen los medio de producción, y aquellos que al carecer de los mismos venden a los primeros su fuerza de trabajo, está fuerza de trabajo es también una mercancía y como tal genera plusvalía, Como indica Marx: “El trabajo toma cuerpo en el valor y por qué la medida del trabajo según su tiempo de duración se traduce en la magnitud de valor del producto del trabajo¹”. “Es el proceso de producción el que manda sobre el hombre, y no éste sobre el proceso de producción; pero la conciencia burguesa de esa sociedad las considera como algo necesario por naturaleza, lógico y evidente como el propio trabajo productivo²”.

El entramado hasta aquí mencionado da cuenta de una particular posición del poder en relación al Capitalismo que permanece oculta, articulando Poder y Goce damos cuenta que no vasta con mostrar la forma en que se constituye el Capitalismo, sino que apreciamos en su sostén una erotización del poder, dicha erotización no es un efecto secundario del ejercicio sobre su objeto, sino que conforma sus propios cimientos, “el gesto fundante que debe permanecer invisible si el poder pretende funcionar normalmente³”. Intentaremos avanzar un poco más en esta articulación, pero para esto antes traremos de pensar con Nietzsche.

La obra de este autor tiene la particularidad de ser a-sistemática, no hay un centro en ella, es como indica Maria Laura Mendez: pura diseminación. La ruptura que realiza Nietzsche con la filosofía clásica de Platon comienza con la categoría de interpretación que propone, cuando en Occidente se habla de interpretación siempre es desde algo ya interpretado, o por interpretar, se conoce la interpretación por ese que interpreto, es interpretación de la interpretación, lo que se contrapone con el mundo de las ideas, como correspondientes a lo ya dado. Nietzsche dirá que si todo es interpretación, entonces todo es ficción, no hay un mundo ideal inmóvil y este otro mundo degradado de las apariencias, sino que para él este el el mundo que existe, en el que tomamos puntos de vista, interpretamos.

Nietzsche escapa con esto al análisis metahistórico de las significaciones ideales y de los indefinidos teleologicos. Se opone a la búsqueda del “origen”. Lo que va delineando a lo largo de su obra como una genealogía, o como indica su ruptura con la Metafísica, si el genealogista se ocupa de escuchar la historia aprende que detrás de las cosas no se encuentra su esencia, sino carecen de la misma, “o que su esencia fue construida pieza por pieza a partir de figuras que les eran extrañas⁴”.

De la perspectiva genealogicista y de el mundo como ficción necesaria, se desprende en su obra otra categoría que rompe con la de la filosofía occidental, la de verdad, Nietzsche es muy claro en este punto e indica: “No creamos que la verdad permanece verdad cuando se le arranca la venda; hemos vivido demasiado para estar persuadidos de esto⁵”. “La verdad, especie de error que tiene para si misma el poder de no poder ser refutada sin duda porque el largo conocimiento de la historia la ha hecho inalterable¹”. Un mundo constituido por significaciones arbitrarias ficcionales que abre la perspectiva a la multiplicidad. Para Nietzsche hay ficciones útiles, el problema con estas es que adquieran el estatuto de verdad, que se cierren en su sentido y pierdan el estatuto que tienen y podemos denominar Imaginario.

Nietzsche va a plantear la moral como una relación de fuerzas, la de los débiles y la de los fuertes, una moral aristocrática y la moral de los débiles, decimos es una relación de fuerzas porque mientras la moral aristocrática estará determinada por lo que Nietzsche denomina fuerzas activas, que quieren la vida y potencian la fuerza de la existencia, la moral de los débiles se caracteriza por la fuerzas reactivas, las que disminuyen la potencia de la existencia. Estas fuerzas coexisten en el individuo y determinan una particular relación a la moral dependiendo del grado de una o de otra que se ponga en juego, marcando una perspectiva y en consecuencia una subjetividad.

Está relación que marca Nietzsche es una relación política y es la principal crítica a la tradición judío-cristiana, pilar de la cultura occidental, el semblante del dios muerto que sacrifica su vida para salvar a la humanidad del pecado original del que la sociedad es culpable invierte la relación de fuerzas colocando la posición reactiva como valor trascendente, convierte la debilidad en virtud, y la esperanza de la trascendencia en otra vida como lógica del sacrificio.

Los iconos de la Iglesia apuntan al sacrificio, a la penitencia, este modelo es funcional a la formación de los denominados por Nietzsche como hombres de rebaño. Y al estar signados por la fuerza reactiva se muestran como incapaces de producir una transvaloración, que como más adelante comentaremos es la propuesta superadora de Nietzsche.

Dos correspondencias del soporte pulsional de estas fuerzas: Por un lado entre Pulsión de vida y fuerzas activas y por el otro entre Pulsión de muerte y fuerzas reactivas. No es el poder como dominio lo que plantea está lucha, sino como poder hacer, tener potencia para hacer. Así mismo indicamos que es de ésta posición en relación a una determinada moral sustentada en dicha lucha de fuerzas de la que el capitalismo se nutre para sostener el sacrificio de los improductivos al servicio del Dios oscuro totalitario, y vamos a dar una última correspondencia entre globalización y totalitarismo como formas actuales de esta formulación.

En Marx encontramos los sustratos materiales de las relaciones sociales, en tanto relaciones de poder, en Nietzsche el sustrato ético que hace posible la reproducción de un sistema de relaciones especifico como es el lazo social. Tal y como lo conocemos el lazo social no es mas que una perspectiva de una interpretación de fuerzas que se muestran como ya dadas y en si mismo no existe. Aunque Marx encuentre en la producción dicho lazo, y una esencia material en este lazo en tanto transformación de lo Real natural en mercancía, solo afirmamos en esta perspectiva un tipo de lazo en particular entre los múltiples posibles, un tratamiento de lo natural especifico de los medios de producción en tanto búsqueda de un fin, que sostiene un modelo, éste modelo no es una consecuencia natural sino una entre tantas posibles, no hay ya dado, solo es una forma(al igual que lo son en general las producciones de occidente) de llenar un agujero que está desde el origen mismo, que es que no hay relación sexual.

La perspectiva Marxista deconstruye los medios de relación entre los individuos de la sociedad occidental, de está forma Marx hace un trabajo de estenógrafo, en este punto se corresponde con Nietzsche quien logra un trabajo similar aunque como ya mencionamos desde una perspectiva

 sustancialmente distinta, ambos autores podemos afirmar que han sido contemporáneos de su época, se alejaron lo suficiente de ella como para poder divisarla.

El poder en Marx se muestra en las estructuras que devela, pero como habíamos anticipado el develarlas no alcanza. Marx sabía muy bien esto, y pretendía mediante una práctica revolucionaria abolir la propiedad privada que ha corrompido la naturaleza del hombre, al que considera en esencia bueno. Sin los bienes privados y la socialización de los medios de producción generadores de plusvalía, que es el poder Real, acabaría con la tentación de maltratar a sus semejantes, porque estarían las necesidades de este satisfechas y se permitiría participar a todos los individuos en su Goce, desapareciendo de está manera la malevolencia y enemistad entre los hombres, ante está tesis adherimos a la crítica de Freud¹. Poder y Goce se articulan trascendiendo el Capital, dado que el Goce se articula a la Pulsión de Muerte, el Capitalismo es un efecto de esta articulación y se encuentra en la acumulación y el dominio característicos de la fase anal.

En cambio Nietzsche ve como superación a la transvaloración y al Superhombre como aquel que será capas de acceder a dicho cambio. Es aquel capas de modificar los valores y crear así otros valores afirmativos para la vida. El transito del hombre de la modernidad al Superhombre implica la muerte del primero, de alguna manera debe morir, y no es otro que el hombre débil quien debe morir. Recordemos que esto es en términos de una determinada moral, de los contrario caemos en el simplismo del pensamiento occidental y en sus consecuencias en términos de los fascismos nacionalistas que toman esta idea como literal. Esto es lo que pasa en los órganos de poder deconstruidos por Marx y podemos verificarlo en el capitalismo con los estados que en la época de la globalización perdieron su función reguladora entre la cosa étnica particular y el supuesto universal del mercado como modo de relación social. Esto provoco una etnización de lo nacional y una nacionalización de las etnias. El extranjero queda fuera del discurso nacional, como resto segregado, así mismo la discriminación no implica solo xenofobia, sino también rechazo a lo diferente, y es característico de Occidente. Sin llegar al extremo Nazi en Occidente los estadoscristianos y neoliberales no prohíben abiertamente por ejemplo la homosexualidad, sin embargo las prohíbe en las dos masas artificiales estudiadas por Freud, la Iglesia y el Ejercito.

Cuando Nietzsche habla de eterno retorno, habla de eterno retorno de lo diferente, porque nos encontramos en la lógica de lo múltiple, no de lo uno, la búsqueda de la repetición de lo igual es lo que Nietzsche posiciona en el lugar de lo decadente. El eterno retorno del que habla Nietzsche no es el de la compulsión de repetición que se ve en la Neurosis en tanto resistencia del Ello, sino es mas bien como indica Silvina Cuello: un eterno retorno que involucra la voluntad de poder. La cualidad de la voluntad de poder está del lado de las fuerzas activas, las fuerzas vitales. La conexión entre la voluntad de poder afirmativa y el eterno retorno producto de aquella da como resultado al Superhombre. Ese que trasvalora los valores metamorfoseándose, pudiendo destruir sus propias interpretaciones para crear nuevas. Es en el ocaso de los ídolos que hace caer la trascendencia, con esta caída queda como resto la posibilidad de afirmación de algo nuevo, o como dijo Horacio Medina: la posibilidad de una ficción como perspectiva, aquellos que era pura apariencia puede nombrase como una perspectiva de ficción.

La posición de Nietzsche es sustancialmente diferente a la de Marx, dado que lo ve en términos de singularidad, el eterno retorno mismo de la diferencia es medido en términos singulares y no universales, como la singularidad de las fuerzas de las que se sirve para dar cuenta de las relaciones sociales de poder, mientras en cambio Marx queda atrapado en una perspectiva evolutiva e histórico positivista, donde se ve su perspectiva superadora, la revolución del proletariado como necesaria al igual que el advenimiento del comunismo como nuevo orden universal.

Con todo esto pensamos con Nietzsche que si habrá una sociedad igualitaria solo podrá ser una sociedad donde pueda haber respeto por la diferencia absoluta.

1-Trias Eugenio, Estudio preliminar, Nietzsche, Marx, Freud ¿Revolución o reforma? Anagrama editores 2009

2-Marx Karl, El Capital Tomo 1

3-Marx Karl, El Capital Tomo 1 El fetichismo de la mercancía y su secreto, Fondo de cultura Económica, México 1968

4-Zizek, Slavoj, Estudios culturales, Reflexiones sobre el multiculturalismo, Paidos, 1998

5-Foucault, Michel, Microfísica del poder, las Ediciones de la Piqueta ,1992

6-Nietzsche, F. Nietzsche contra Wagner

7-Nietzsche, F. La gaya ciencia

 8-Freud, Sigmund, Obras completas, Tomo XXI El Malestar en la Cultura, Amorrortu editores, 1979 último párrafo pag 109 110:

Los comunistas creen haber descubierto el camino hacia la redención del mal. Según

ellos, el hombre sería bueno de todo corazón, abrigaría las mejores intenciones para con el

prójimo, pero la institución de la propiedad privada habría corrompido su naturaleza. La posesión

privada de bienes concede a unos el poderío, y con ello la tentación de abusar de los otros; los

excluidos de la propiedad deben sublevarse hostilmente contra sus opresores. Si se aboliera la

propiedad privada, si se hicieran comunes todos los bienes, dejando que todos participaran de su

provecho, desaparecería la malquerencia y la hostilidad entre los seres humanos. Dado que todas

las necesidades quedarían satisfechas, nadie tendría motivo de ver en el prójimo a un enemigo;

todos se plegarían de buen grado a la necesidad del trabajo. No me concierne la crítica económica

del sistema comunista; no me es posible investigar si la abolición de la propiedad privada es

oportuna y conveniente; pero, en cambio, puedo reconocer como vana ilusión su hipótesis

psicológica. Es verdad que al abolir la propiedad privada se sustrae a la agresividad humana uno

de sus instrumentos, sin duda uno muy fuerte, pero de ningún modo el más fuerte de todos. Sin

embargo, nada se habrá modificado con ello en las diferencias de poderío y de influencia que la

agresividad aprovecha para sus propósitos; tampoco se habrá cambiado la esencia de ésta. El

instinto agresivo no es una consecuencia de la propiedad, sino que regía casi sin restricciones en

épocas primitivas, cuando la propiedad aún era bien poca cosa; ya se manifiesta en el niño,

apenas la propiedad ha perdido su primitiva forma anal; constituye el sedimento de todos los

vínculos cariñosos y amorosos entre los hombres, quizá con la única excepción del amor que la

madre siente por su hijo varón.
Sigmund Freud

Antropología, Filosofía, y Psicoanálisis en el mito de Occidente

´´Nosotros recuperamos un valor que desde el punto de vista del racionalismo de

Occidente fue degradado, el de una historia que, en realidad, es mítica, pero que se

considera científica. Esto significa observar todas las otras historias e incorporarlas

a la historia de Occidente. Cuando los ingleses dominan la India, dicen: Ustedes

son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas. Eso

es meter a la India en la historia de Inglaterra, no en la historia. Cuando Hegel dice:

Estos pueblos son pueblos sin historia, lo que intenta es recuperar por la conciencia

una historia mítica, transformando a la historia de Occidente en la historia, y a los

australianos en la no-historia´.´

Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169

En este trabajo de deconstrucción de la cita empezaré por intentar definir el Mito. Éste es un relato que narra algo que nunca aconteció y, sin embargo, da cuenta de todo lo acontecido. Este enunciado indica, por una parte, el hecho de que lo considerado mítico entra en lo no acontecido, aquello que no tiene sustento empírico, ni registro, y de todas maneras se presenta como una explicación de los acontecimientos históricos y sociales de una civilización. Por otra parte, el Mito tiene una eficacia simbólica: ahí donde se presenta el hueco, el agujero de lo no sabido, es el mito el que viene a dar cuenta de qué es lo que allí ocurre, ocurrió, u ocurrirá. El Mito tiene una temporalidad circular y es específico de un tiempo dado, es decir que esta eficacia se da en un tiempo presente. Podemos decir que la función del mito es llenar ese agujero de lo no sabido de un sentido que nunca es univoco.

El tránsito del Mito al Logos podemos situarlo junto con el hundimiento de la soberanía, la caída de la monarquía se presenta como un limite al poder real, contribuyendo a desprender el Mito del ritual al que originalmente está enraizado. La mejor expresión de la caída el Mito como forma de explicar el orden del mundo la encontraremos en la base del pensamiento de Sócrates. Si bien tenemos como antecedente a Heráclito, que es el primero que define al Logos (cuyo término mas aproximado en nuestro idioma es el de razón) al oponer la multiplicidad a lo uno. En este primer momento aún conviven Logos y Mito en la sociedad Griega, por eso es que se situará en el pensamiento Socrático, y más precisamente en el nacimiento de la filosofía, la finalización de este surgimiento. Las condiciones para dicho surgimiento se dieron en Grecia, mas específicamente en Atenas.

Estamos ahora en el siglo V antes de Cristo. Grecia está dividida entre múltiples ciudades que, aunque compartan una lengua, una cultura y los mismos dioses, son rivales. Luchan entres ellaspese a la constante amenaza de la invasión bárbara. Estas ciudades crean colonias que rápidamente conquistan su independencia. Para estas colonias la tradición ya no alcanza, el pensamiento tradicional fue sometido a duras pruebas en este contexto y se mostró insuficiente, es el tiempo en que los primeros sabios pusieron en discusión el orden humano, y con está discusión han marcando el decline del Mito.

En las colonias Griegas hay vientos de renovación y esto es particularmente así en Atenas, donde algunos hombres han desarrollado lo que se llamará democracia. Tal como lo expone Chatelet, “Ésta se define en ese momento por la igualdad. Todos los ciudadanos independientemente de quienes fueren, cualquiera fuera su fortuna, su origen, la antigüedad de su familia, todos son iguales ante la ley”¹.

Lo que va a determinar que se posen las miradas sobre Atenas y sobre esta democracia Ateniense son las victorias sobre los bárbaros en dos oportunidades y el rechazo definitivo de estos después de la Salamina. La joven ciudad de Atenas se destaca por haber llevado el combate mas decidido y la democracia Ateniense se manifiesta como modelo.

La palabra, el gusto por ésta surgido en Atenas, gana la Grecia toda. Es la era del Tejné, de la técnica de un saber hacer con la palabra, del surgimiento de la retórica, y junto con ella el de una nueva profesión: la del sofista, quien enseña como emplear la palabra para imponer el argumento más persuasivo, no necesariamente verdadero (la Tejné). Es justamente a esto a lo que se viene a oponer el pensamiento de Platón.

Platón ve en la democracia Ateniense las falencias del uso de la retórica. La figura que utilizará Platón para demostrar estas falencias será la de Sócrates, es este personaje conceptual quien desempeñará un papel crítico, no solo a la Sofistica, sino también a la tradición, y para ello, para dar forma a un discurso, utilizará en sus diálogos tanto a los sofistas, que se constituirán como amigos al tiempo que como rivales, con argumentos y contra argumentos, así como con estos personajes conceptuales es que se meterá de lleno en el terreno del Logos. Podemos decir que la obra de Platón es una constante búsqueda de este discurso y una crítica a la democracia Ateniense. Es éste discurso el que plantea la pregunta por la esencia de las cosas y para separar la idea de la cosa ha creado primero el concepto de idea, aunque esta creación es mostrada como ya dada. Para Platón la idea lo preexiste y está en otro plano, el plano de lo que denomina mundo inteligible, el cuál opondrá al mundo sensible, que es el de los objetos percibidos por los sentidos, para él, mientras que la idea es perfecta lo percibido por los sentidos no es mas que la degradación de la idea, es en la idea que se encuentra el verdadero Ser de las cosas, y la tarea del filosofo es llegar a contemplar las ideas, de esta manera busca que su discurso sea un discurso juez de todos los demás discursos, y este es en definitiva el proyecto político de Platón.

Es exactamente la cristalización del discurso de Platón lo que termina por derribar al Mito en la medida que plantea la pregunta por la esencia de la cosa, que separa la cosa del concepto, en sus términos: lo Ente del Logos.

Pero retomemos ahora las implicancias del Logos, y cuál era la representación que tenía dentro de la Polis Griega, dado que a la hora de acercarnos al Mito de Occidente, notaremos cómo esta noción de Logos sigue reproduciéndose en las sociedad occidental y, por qué no, en cada discurso generado en esta sociedad. Ahora bien, ¿Qué es lo que se enmarca dentro del Logos, y qué queda por fuera en la Polis? En este Logos se encuentran representados todos los hombres libres, es decir que no son parte del Logos ni los esclavos, ni las mujeres, y por supuesto mucho menos se encontrarán los bárbaros, los extranjeros, los salvajes, la alteridad en sí, todo lo que esté por fuera de la cultura griega propiamente, o mejor dicho aquello que se aleje lo suficiente de la cultura griega como para ponerla en cuestión. Esta misma lógica segregativa es la que caracteriza a Occidente, con las correspondientes sustituciones simbólicas.

El Occidente se presenta como un Contra-Mito, opera como un Mito que traduce desde el Logos, anulándose en sus propios efectos, es el ejemplo de una cultura determinada, contándose a si misma

1Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16 su propia historia y la historia de todas las demás a las que incluye dentro de su propia lógica, la del racionalismo occidental. Ésta inclusión reduce a todas las significaciones en una sola, de la misma forma que explicamos anteriormente hace el Mito, solo que en lugar de presentarse como Mito se presenta como una verdad científica, absoluta, dando una respuesta no solo a aquello que Occidente genera, sino también a aquello que no tiene significación en la cultura occidental, adentrando todas las historias en una lógica que es la de Occidente. Esto queda claro cuando vemos como se considera atrasadas a algunas culturas basándose en el tipo de categorización del mundo que ellas hacen, Levi Strauss muestra el caso de algunas Tribus que categorizan su mundo a través de ruidos o sonidos, es decir sostienen un tipo de categorización que esta mas del lado del mundo sensible, de aquello percibido por los sentidos, en lugar de las categorías conceptuales características del cientificismo occidental, que tiene su origen en el Logos, o sea en lo inteligible.

Podemos decir que la cultura occidental es el Mito convertido en historia.

Occidente plantea su propia historia como la historia de la humanidad, para éste la historia es una cristalización de lo que el Mito narra, es la degradación del Mito. Pero es al mismo tiempo como indica Chatelet: “un Mito fundador, el Occidente alimenta nuestra representación del mundo: él es quien quien ha permitido desarrollarse a la historia; no hay mas historia que la occidental, incluso, y principalmente, si el Occidente es universal. Desde que se escribe la historia, el Occidente es el motor de la historia” ¹

En ésta linea Chatelet indicó: “que si Occidente es un Mito, ese Mito es un Mito de poder”², las ideologías que se desarrollan en función de ese Mito, son ideologías de poder. El poder de los discursos surgidos en Occidente van en la linea de la lógica de lo uno, de la universalidad, la búsqueda de la verdad última de la ciencia, el sistema económico capitalista, así como el establecimiento del monoteísmo, principalmente en relación a la Cristiandad se presentan como discursos que buscan éste ideal de universalidad. Sin embargo con la constitución de los Estados-Nación y tras 500 años de la formación de los mismos, es que éste ideal del medioevo(el de la universalidad) es alcanzado.

La inyección del Cristianismo en los discursos de occidente ha tenido un papel fundante en ésta búsqueda de universalidad, y las respectivas consecuencias en el devenir de estos discursos: “El occidente Cristiano pone de manifiesto a su manera la astucia del poder”³ y “El poder no se presenta como poder, el orden no es el resultado de las instituciones que lo garantizan, son las mismas instituciones las que proceden del poder”⁴

No se puede hablar de que hay un único ordenador del discurso, pero si que hay en cada discurso un significante Amo que lo estructura. Occidente está plagado de significantes Amos que nos determinan.

Estos significantes Amos tienen la lógica de cerrar el conjunto donde mandan. Esto puede dejar un resto como lo diferente, o cerrarse de tal manera que no quede ningún resto de lo diferente y esto tiene efectos mortíferos. El fragmento de la cita: “Ustedes son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas”⁵ señala un ejemplo claro de esta lógica del significante Amo, o ingresa dentro del conjunto Occidente, o se les destina el extermino.

El otro punto a destacar de la cita del párrafo anterior es la categorización de “atrasados” que se le atribuye a los Indues. Es el caso que Levi Strauss menciona como “culturas yuxtapuestas en el espacio, algunas mas cercanas, otras mas alejadas, pero en suma contemporáneas”⁶ El habla de diversidad cultural y que esta diversidad cultural que está presente en el seno de cada sociedad, termina definiendo a cada sociedad, teniendo presente sus relaciones mutuas con otras sociedades y un óptimo de diversidad, mas allá del cual no podrían ir, pero por debajo del cual tampoco podrían descender sin peligro¹. Diversidad inherente a toda cultura humana, pero también con una actitud de repudio a esa diversidad, se expulsa fuera de la cultura formas estéticas y culturales que nos son similares a las de la cultura que las expulsa, por eso habla de un óptimo de diversidad que está regulado por ésta lógica. Para explicar el hecho de que los Ingleses con esa frase indiquen que se va a ingresar a la India en la historia de Inglaterra y no en la historia, tenemos que hacer una diferenciación entre dos tipos de historia: “Una historia progresiva, adquisitiva, que acumula los hallazgos y las invenciones para construir grandes civilizaciones, y otra historia, quizá igualmente activa y que haría intervenir otros tantos talentos, pero donde faltaría el don sintético que es privilegio de la primera”².

La historia progresista a la que hace referencia Levi Strauss es la historia de Occidente, ésto no se refiere a que estos pueblos no tengan historia, sino a que ésta historia es desconocida y seguirá siéndolo. Este sentido único de la historia, se asimila con el concepto de libertad en Hegel a la supuesta cristalización del fin de la historia como supresión dialéctica, en las democracias capitalistas. La idea de progreso que critíca Levi Strauss es ésta en la que la historia se presenta en etapas sucesivas ordenadas en el sentido de una evolución; y de un progreso, unas son superiores y otras son inferiores³. Cuando en realidad el progreso no consiste en avanzar en linea recta, sino que el progreso se da por saltos, como el avance del caballo de ajedrez. Muestran una historia como acumulativa y otra estacionaría, sin embargo todos los pueblos transforman su medio, lo poseen y lo transforman, mejoran u olvidan técnicas suficientemente complejas para éste fin. Esto descarta la idea de una historia acumulativa y otra estacionaria, dado que como indica Levi Strauss: “la diferencia entre historia acumulativa y no acumulativa no se da nunca; toda historia es acumulativa con diferencia de grado”⁴

No hay culturas que se desarrollen aisladas de otras, las culturas que han conseguido las formas de historia mas acumulativa nunca lo han hecho de forma aislada. Sino que han sido culturas que se combinan voluntaria o involuntariamente con otras. Todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas. Ésto pone de manifiesto el absurdo de declarar una cultura superior a otra. “Pues, en la medida en que estuviera sola, una cultura nunca podría ser “superior””⁵.

Para finalizar, quisiera esbozar⁶ la relación entre el doble sentido del progreso planteado por Levi Strauss y el discurso del Amo planteada por Lacan.

Dijimos siguiendo a Levi Strauss que todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas, y que dicha coalición es tanto mas fecunda tanto que se establece entre culturas más diversificadas. Esto llevará acarreado en un plazo mas o menos breve la homogeneización de los recursos de los participantes. Nos indica Levi Strauss: “si la diversidad es la condición inicial, hay que reconocer que las probabilidades de ganancia se van haciendo cada vez menores mientras más se prolongue la partida”⁷

Se plantean en el texto de Levo Strauss posibles soluciones:

Separaciones diferenciales: Cada sociedad se compone de coalición de grupos, determinados por sus significantes Amos, pero incluidos en términos productivos por un sistema perverso y totalitario, concentración del poder en su versión sacrifical, las desigualdades sociales son el ejemplo más llamativo de esta solución. Esto se puede ver en el discurso capitalista: el S1 que se haya en el lugar de la verdad se puede leer como la ley de mercado y pide el sacrificio de quienes fueron excluidos de él. El sostenimiento del capitalismo se basa en el sacrificio de los improductivos para sostener el plus del goce. Como indican Miller y Laurent: “El imperativo de goce se presenta como correlato de la inexistencia del Otro. Más velado, pero más eficaz. No es el Amo fascista ubicado en el lugar del comando, sino bajo la barra, en el lugar de la verdad bajo el semblante de la democracia liberal”¹.

La segunda de las soluciones es introducir de grado o por fuerza nuevos participantes, externos esta vez, cuyas puestas sean muy diferentes de las que caracterizan la asociación inicial. Ésta solución puede identificarse con los términos de Imperialismo o Colonialismo².

Versiones totalitarias del ejercicio de poder, ante el estallido interno las naciones colonialistas solo tienen la posibilidad de sostenerse mediante la explotación al tercer mundo, el Colonialismo no solo debe verse en su vertiente bélica, sino también en el colonialismo económico propiciado por las múltiples formas de entrada que tiene una cultura por sobre otra.

Una tercera solución es la de la aparición de los regímenes antagónicos al sistema, tras la caída del bloque soviético se impuso el liberalismo como único sistema en Occidente, sin embargo podemos ver en el levantamiento del Islam el contrapeso que precisa la Cultura Occidental para sostenerse como tal.

Citas:

1 Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16 

2 Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico” pag 17

3 Ibid 2 pag 17

4 Ibid 2 pag 21

5 Ibid 2 pag 21

6 Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169

7 Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia” pag 306

8 Ibid 7 pag 307

9 Ibid 7 pag 315

10 Ibid 7 pag 316

11 Ibid 7 pag 331

12 Ibid 7 pag 332

13 Se utiliza esbozar dado que dicha relación precisaría un trabajo aparte.

14 Ibid 7 pag 336

15 Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”

16 Ibid 7 pag 337

Bibliográfia:

Chatelet , Francois; “La invención de la razón”

Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico”

Vernant J.P. “Los orígenes del pensamiento Griego”

Deleuze- Guatari; ¿Que es la filosofía? Introducción Cap I

Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia”

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 22

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 20

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 17

Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”

Hegel, L.W.F “La fenomenología del espíritu”

La masa en el futbol

La cohesión de las personas en las tribunas es uno de los ejemplos mas claros de formación de masa que se ven hoy en día.

Freud en psicología de las masas y análisis del yo va a plantear los mecanismos psíquicos que llevan a la formación de masa.

Para esto, hará un recorrido a través de los procesos identificatorios de la temprana infancia, dentro de la teoría del Edipo subraya una identificación por parte del varón a la figura del padre al que toma como modelo de la función, y una investidura sexual de objeto hacía la madre, así mismo destaca que después de un primer momento de convivencia sin conflictos de está ligazón afectiva el niño va a tomar al padre como estorbo, denotando la ambivalencia de la identificación, pudiendo estar del lado de la ternura, o volcada al deseo de eliminación.

La identificación con el padre puede terminar con una inversión, que se tome como objeto al padre en una actitud femenina, un objeto en el cual satisfacer las pulsiones sexuales, lo mismo puede ocurrir con la niña, con las correspondientes sustituciones.

Ahora bien, Freud va a distinguir una masa en particular, aquella que tiene un conductor, haciendo una analogía con la hipnosis, a la que caracteriza como un fenómeno de masa de a dos, por el mecanismo análogo entre una y otra, la figura del conductor al igual que la del hipnotizador en la hipnosis es llevada al lugar del ideal del yo, para que se forme una masa, un grupo de personas lleva al conductor al lugar del ideal, esto lleva a consecuencia como lo muestra el gráfico planteado por Freud que en la masa nos encontramos que hay comunidad entre los yo de las personas que la formar, hay comunidad en el lugar del ideal, aunque manteniendo la especificidad observamos que no hay comunidad en el lugar del objeto que es ubicado por fuera de la masa, así mismo aclara que la figura del conductor puede ser remplazada por una idea negativa.

Las personas dentro de la masa sienten una sensación de omnipotencia, no existe el miedo, ni la duda, así mismo la caída de la figura del conductor desata la disolución de la masa, y la angustia de los miembros de la misma, provocando la disolución.

En una tribuna estamos en la presencia de uno de los pocos fenómenos de masa que se mantienen puros en la actualidad, los individuos envueltos en ella, denotan comunidad en los yos, todos saltan, y cantan alentando a sus equipos, podemos ver diferentes facciones dentro de las barrabravas de los equipos que están subordinadas a un conductor, que es el que impone el accionar de los miembros, el hecho de que esto sea así implica una satisfacción pulsional por un lado en la omnipotencia de la masa, y por el otro una entrega pasiva a la figura del conductor denotando la posición femenina de los miembros de la masa, así mismo podemos entrever en ese acto del cantar, como en el discurso segregativo encontramos mecanismos de proyección, donde el otro es todo lo que el Yo no, por un lado como indican Olivera y Maniakas, “ En cuanto aquellos que recusan someter su ego al ideal sustentado por el grupo, resta como destino la exclusión, la persecución, la estigmatización de la locura, o en casos mas extremos, el exterminio físico” Es decir la repulsión de aquello que no se somete al objetivo de la masa, y por el otro como una forma de cubrir los lazos homosexuales que sirven como sustrato a la masa, para cohesionarse como tal, de ahí el discurso homofóbico característico hacía el otro en el canto de cancha.

Por otro lado, el factor de violencia entre hinchadas rivales tiene así mismo un sustrato paranoide, en la medida que tomemos como mecanismo de la paranoia la proyección, que es atribuirle al otro un resto pulsional irreconciliable para el Yo, las pulsiones de destrucción, le son atribuidas al otro, lo malo, lo inaceptable de nuestras satisfacciones pulsionales inconscientes le son atribuidas al otro, y por consiguiente, si lo malo está en el otro, es al otro al que hay que excluir, o destruir.

Además que cubre los lazos homosexuales que sirvieron de sustrato para la cohesión de la masa, proyectándolo sobre el otro, y de está forma dejando fuera del yo aquello que para el hincha de fútbol resulta irreconciliable, en resumen: eso que no concilia en uno es lo que hay que desterrar y destruir proyectado en el otro rival.
Parece que en la tribuna al final son todos putos...

El Cuerpo en Sartre y Lacan al inicio de sus obras

La búsqueda de la noción de cuerpo en las obras de Jean Paul Sartre y Jacques Lacan se presentará como un análisis enmarcado en una época. Dicha noción en este texto, se reduce a las concepciones que se dan principalmente en “La trascendencia del ego” escrito por Sartre en 1934 y “El estadio del espejo” que Lacan presenta en su ponencia en la sociedad psicoanalítica de Paris en 1936, aunque el que será tomado es la versión correspondiente al texto “La familia” presentado en el año 1938 prescindiendo tanto del primero, como la versión presentada en el Congreso de Zurich que data de 1949.

Fenomenología y Psicoanálisis nos presentan dos sujetos que se ponen en una constante tensión, el primero encuentra en el Ser para si la verdad, solo soslayable por su posición ante el otro, mientras que el segundo está determinado por el inconsciente, y el Real del Goce.

Ante esta discordancia estructural, trataremos de buscar los puntos de acuerdo y desacuerdo de la noción de cuerpo, noción que como adelantaremos trasciende al sujeto, en un momento incipiente de la obra de ambos autores.

Acerca del Yo

Para aproximarnos a la noción de cuerpo en ambas obras, comenzaremos por definir las concepciones de Yo que tienen estos autores.

Sartre en la trascendencia del Ego, empieza por hacer una diferenciación entre el Yo(Je) y el Yo(Moi) que no son sino dos faces del Ego, desde las primeras paginas Sartre critica la visión del Ego como habitante de la conciencia, y como instancia unificadora siendo este trascendente a la conciencia, mientras que el Yo(Je) representa la personalidad en su aspecto activo, el Yo(Moi) es la entidad concreta psico-física, que permanece desconocida para nosotros mismos, puesto que el Yo(Moi) se da como un objeto. Estas últimas instancias, no son sino una, que están interrelacionadas dialecticamente y cuya distinción se da por fines meramente conceptuales, dado que esta división es imposible de discernirse empíricamente.

El Ego, por su parte, en relación a la conciencia se da como intimo, Sartre dirá “que todo ocurre como si el Ego fuera parte de la conciencia, con esta sola y radical diferencia, que es opaco a la conciencia” posterior al acto el Ego toma el mismo y lo absorbe, dejandolo en relación al pasado como una multiplicidad de interpenetraciones, y en relación al futuro como una potencialidad desnuda. Es decir que es la unidad ideal en relación a cualquier acción y cualquier acto.

De esta forma Sartre se separa de Kant, en la medida que rechaza la visión del Ego como principio vacío de unificación de la experiencia, o de las vivencias, en el sentido de tener una presencia formal en ellas, tampoco es un principio con una presencia material en nuestra vida psíquica, en cuanto centro de los deseos y los actos¹.

Otro de los puntos de discordancia se da con Husserl, que si bien considera un Yo como trascendental que estaría como por detrás de la conciencia, la conciencia vuelve en ideas un Yo de hecho, visto como conciencia trascendental de modo personal, Sartre se aparta de él, considerando que la fenomenología debe ser consecuente en este punto y desechar la idea de un yo unificador, y originario: la puesta entre paréntesis de la actitud natural, que siempre es la marca de un realismo unitario.

La formación del yo en el estadio del espejo, que Lacan ubica en este primer momento junto con el decline del destete, alrededor de los 6 meses de vida, con el reconocimiento por parte del sujeto de su imagen en el espejo. El niño reconoce su propia imagen en el espejo, dando esta imagen unidad al yo. Es un fenómeno que Lacan considera doblemente significativo, “constituyendo por una parte las tendencias que constituyen la realidad del sujeto. La imagen especular precisamente a causa de su afinidad con esa realidad, viene a otorgar un símbolo de ella, de su valor afectivo, ilusorio como la imagen, y de su estructura, reflejo, como ella, de la forma humana”² .

La potencia segunda de la imagen especular, se da a causa de las condiciones libidinales de que suscitan su aparición, ahí se marca una diferencia con la conducta animal. En el ser viviente se da un fenómeno de doble ruptura vital, una en relación a su adaptación al medio y su connaturalidad, y otra en relación al sometimiento de la percepción a la Pulsión.

Lacan plantea que la tendencia por la cual el sujeto restaura la unidad perdida de si mismo surge en el centro de la conciencia, con el predominio de las funciones visuales. El sujeto que tiene la percepción de despedazamiento busca en la imagen especular la unidad del ideal de la imago del doble, y la unidad mental que le es inherente a dicha imago. Esta sensación de unidad es soportada por la estructura narcisista del yo. El sujeto no se distingue de la imagen misma, Lacan indica que la imagen se limita a añadir una intrusión temporaria de una tendencia extraña, la misma es designada como intrusión narcisista, sin embargo esta unidad introducida, contribuirá a la formación del yo, que como no afirma aún su unidad se confunde con esta imagen que lo forma, pero que al mismo tiempo lo aliena de forma primordial, es decir que el yo desde el comienzo es otro.

1Eduardo Alvarez Gonzalez La cuestión del sujeto en la fenomenología existencial de Jean Paul Sartre, http://saavedrafajardo.um.es/WEB/archivos/Antioquia/038/Antioquia-038-02.pdf pag 11

2J.Lacan La familia http://www.scribd.com

La noción del cuerpo

Es en la noción de cuerpo que presentan ambos autores que centraremos este apartado, durante el apartado anterior se dieron algunos esbozos, a través de la noción de Yo de como definen el cuerpo, sin embargo vamos a tratar de precisar la misma, a través de lo planteado por los autores en las obras de referencia.


A continuación un ejemplo planteado por Sartre en la trascendencia del Ego:

En el presente yo corto la madera, es decir, que la acción se
realiza en el mundo y el sostén objetivo y vacío de esta acción es el yo concepto.
He ahí por qué el cuerpo y las imágenes del cuerpo pueden
consumar la degradación total del Yo concreto de la reflexión al Yo concepto
al servir a aquél de cumplimiento (remplissement) ilusorio. Yo digo "Yo"
corto la madera, y veo y siento el objeto "cuerpo" en tren de cortar la madera.
El cuerpo sirve entonces de símbolo visible y tangible para el yo. Se ve pues
la serie de refracciones y degradaciones de las que una "egología" debería
ocuparse.


Notamos como Sartre en este párrafo indica que el cuerpo, y las imágenes del cuerpo degradan al yo concreto de la reflexión al yo concepto, quien es caracterizado como sostén objetivo y vacío de estas acciones, es el cuerpo, sostén ilusorio del yo concepto, el cuerpo es un símbolo visible y tangible para el yo, la imagen de ese cuerpo da al yo la ilusión de unidad, da conciencia de si, dejando al Ego que como aclaramos trasciende a la conciencia, por fuera de este acto, ambos sujetos el del estadio del espejo, y del corte de madera, encuentran en la imagen la ilusión de unidad.

Para Lacan el cuerpo, se va a formar en la imagen especular, a la desfragmentación original, es la imagen especular la que viene a dar conciencia de unidad al yo, en una época en la que la propioceptividad da al cuerpo la sensación de despedazado, y es en la imago el espejo, en la que ese despedazamiento propioceptivo encuentra su soporte, y su unidad, esté acto fundante es un esbozo de concepciones futuras de Lacan dado que precisa como arcaicas las fantasías de desmembramiento, o dislocación del cuerpo características de las psicosis, y a las fantasías de castración como una imagen valorizada por un complejo en particular, el complejo de Edipo. El yo desde el comienzo va a ser otro, puesto que este acto fundante lo enajena de forma primordial.

La copa menstrual

Últimamente ha llegado a mis oídos una noticia que no me pudo dejar menos que cierta impresión, era la existencia de algo llamado copa menstrual, aparentemente en boga en el viejo continente, y en consecuencia próximo a advenir a nuestras Pampas.

Luego de la primera sensación(una mezcla de asco y estupor) me vino la curiosidad por este elemento, que parecía estaba para solucionar el problema de todas las mujeres en la tierra(textual la chica que me dio noticia de su existencia) he aquí algunas de sus particularidades.

Hay distintas tallas disponibles, dependiendo de el rango de edad, flexibilidad, y tamaño de la cavidad:

Talla 0 adolescentes:

Indicada para chicas menores de 18 años que no mantienen relaciones sexuales habitualmente y con “reglas” poco abundantes, sino la pones seguido, y en la menarca te viene poco, no te dejes llevar por el rango de edad, esta es tu copa.

Talla 1

Para mujeres de 18 a 30 años que no han tenido hijos con parto vaginal, no aficionadas al fist fucking, y que si se sientan desnudas sobre un melón, no corren riesgo de que se meta de lleno.

Talla 2

Para mujeres que hayan tenido hijos con parto vaginal o que son mayores de 30 años, también aplica a aquellas mujeres que con menos de 30 años practiquen, alguna de las contravenciones de la talla 1 como la que ilustramos a continuación.

Modo de uso, para esto nada mejor que un video explicativo:

Las posibles ventajas van desde el punto ecológico, hasta el económico, dado que una vez que invertiste un par de Euros en la misma, no volvés a comprar toallitas ni tampones.

Por último les dejo el precio, unos 27 Euros, a esto le tenemos que sumar los gastos de envío, unos 30 Euros mas, si no tenes ningún traficante de copas menstruales o familiar que esté por el viejo continente, se te complica.

Por otro lado, a este invento que revolucionará el día 28 del mes, le sumo una alternativa mas acorde a nuestros bolsillos devaluados, la toalla no descartable, que se puede reciclar de una toalla de mano que nos sobre, y podemos lavar cada 3 o 4 días a fin de no contaminar.