Antropología, Filosofía, y Psicoanálisis en el mito de Occidente

´´Nosotros recuperamos un valor que desde el punto de vista del racionalismo de

Occidente fue degradado, el de una historia que, en realidad, es mítica, pero que se

considera científica. Esto significa observar todas las otras historias e incorporarlas

a la historia de Occidente. Cuando los ingleses dominan la India, dicen: Ustedes

son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas. Eso

es meter a la India en la historia de Inglaterra, no en la historia. Cuando Hegel dice:

Estos pueblos son pueblos sin historia, lo que intenta es recuperar por la conciencia

una historia mítica, transformando a la historia de Occidente en la historia, y a los

australianos en la no-historia´.´

Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169

En este trabajo de deconstrucción de la cita empezaré por intentar definir el Mito. Éste es un relato que narra algo que nunca aconteció y, sin embargo, da cuenta de todo lo acontecido. Este enunciado indica, por una parte, el hecho de que lo considerado mítico entra en lo no acontecido, aquello que no tiene sustento empírico, ni registro, y de todas maneras se presenta como una explicación de los acontecimientos históricos y sociales de una civilización. Por otra parte, el Mito tiene una eficacia simbólica: ahí donde se presenta el hueco, el agujero de lo no sabido, es el mito el que viene a dar cuenta de qué es lo que allí ocurre, ocurrió, u ocurrirá. El Mito tiene una temporalidad circular y es específico de un tiempo dado, es decir que esta eficacia se da en un tiempo presente. Podemos decir que la función del mito es llenar ese agujero de lo no sabido de un sentido que nunca es univoco.

El tránsito del Mito al Logos podemos situarlo junto con el hundimiento de la soberanía, la caída de la monarquía se presenta como un limite al poder real, contribuyendo a desprender el Mito del ritual al que originalmente está enraizado. La mejor expresión de la caída el Mito como forma de explicar el orden del mundo la encontraremos en la base del pensamiento de Sócrates. Si bien tenemos como antecedente a Heráclito, que es el primero que define al Logos (cuyo término mas aproximado en nuestro idioma es el de razón) al oponer la multiplicidad a lo uno. En este primer momento aún conviven Logos y Mito en la sociedad Griega, por eso es que se situará en el pensamiento Socrático, y más precisamente en el nacimiento de la filosofía, la finalización de este surgimiento. Las condiciones para dicho surgimiento se dieron en Grecia, mas específicamente en Atenas.

Estamos ahora en el siglo V antes de Cristo. Grecia está dividida entre múltiples ciudades que, aunque compartan una lengua, una cultura y los mismos dioses, son rivales. Luchan entres ellaspese a la constante amenaza de la invasión bárbara. Estas ciudades crean colonias que rápidamente conquistan su independencia. Para estas colonias la tradición ya no alcanza, el pensamiento tradicional fue sometido a duras pruebas en este contexto y se mostró insuficiente, es el tiempo en que los primeros sabios pusieron en discusión el orden humano, y con está discusión han marcando el decline del Mito.

En las colonias Griegas hay vientos de renovación y esto es particularmente así en Atenas, donde algunos hombres han desarrollado lo que se llamará democracia. Tal como lo expone Chatelet, “Ésta se define en ese momento por la igualdad. Todos los ciudadanos independientemente de quienes fueren, cualquiera fuera su fortuna, su origen, la antigüedad de su familia, todos son iguales ante la ley”¹.

Lo que va a determinar que se posen las miradas sobre Atenas y sobre esta democracia Ateniense son las victorias sobre los bárbaros en dos oportunidades y el rechazo definitivo de estos después de la Salamina. La joven ciudad de Atenas se destaca por haber llevado el combate mas decidido y la democracia Ateniense se manifiesta como modelo.

La palabra, el gusto por ésta surgido en Atenas, gana la Grecia toda. Es la era del Tejné, de la técnica de un saber hacer con la palabra, del surgimiento de la retórica, y junto con ella el de una nueva profesión: la del sofista, quien enseña como emplear la palabra para imponer el argumento más persuasivo, no necesariamente verdadero (la Tejné). Es justamente a esto a lo que se viene a oponer el pensamiento de Platón.

Platón ve en la democracia Ateniense las falencias del uso de la retórica. La figura que utilizará Platón para demostrar estas falencias será la de Sócrates, es este personaje conceptual quien desempeñará un papel crítico, no solo a la Sofistica, sino también a la tradición, y para ello, para dar forma a un discurso, utilizará en sus diálogos tanto a los sofistas, que se constituirán como amigos al tiempo que como rivales, con argumentos y contra argumentos, así como con estos personajes conceptuales es que se meterá de lleno en el terreno del Logos. Podemos decir que la obra de Platón es una constante búsqueda de este discurso y una crítica a la democracia Ateniense. Es éste discurso el que plantea la pregunta por la esencia de las cosas y para separar la idea de la cosa ha creado primero el concepto de idea, aunque esta creación es mostrada como ya dada. Para Platón la idea lo preexiste y está en otro plano, el plano de lo que denomina mundo inteligible, el cuál opondrá al mundo sensible, que es el de los objetos percibidos por los sentidos, para él, mientras que la idea es perfecta lo percibido por los sentidos no es mas que la degradación de la idea, es en la idea que se encuentra el verdadero Ser de las cosas, y la tarea del filosofo es llegar a contemplar las ideas, de esta manera busca que su discurso sea un discurso juez de todos los demás discursos, y este es en definitiva el proyecto político de Platón.

Es exactamente la cristalización del discurso de Platón lo que termina por derribar al Mito en la medida que plantea la pregunta por la esencia de la cosa, que separa la cosa del concepto, en sus términos: lo Ente del Logos.

Pero retomemos ahora las implicancias del Logos, y cuál era la representación que tenía dentro de la Polis Griega, dado que a la hora de acercarnos al Mito de Occidente, notaremos cómo esta noción de Logos sigue reproduciéndose en las sociedad occidental y, por qué no, en cada discurso generado en esta sociedad. Ahora bien, ¿Qué es lo que se enmarca dentro del Logos, y qué queda por fuera en la Polis? En este Logos se encuentran representados todos los hombres libres, es decir que no son parte del Logos ni los esclavos, ni las mujeres, y por supuesto mucho menos se encontrarán los bárbaros, los extranjeros, los salvajes, la alteridad en sí, todo lo que esté por fuera de la cultura griega propiamente, o mejor dicho aquello que se aleje lo suficiente de la cultura griega como para ponerla en cuestión. Esta misma lógica segregativa es la que caracteriza a Occidente, con las correspondientes sustituciones simbólicas.

El Occidente se presenta como un Contra-Mito, opera como un Mito que traduce desde el Logos, anulándose en sus propios efectos, es el ejemplo de una cultura determinada, contándose a si misma

1Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16 su propia historia y la historia de todas las demás a las que incluye dentro de su propia lógica, la del racionalismo occidental. Ésta inclusión reduce a todas las significaciones en una sola, de la misma forma que explicamos anteriormente hace el Mito, solo que en lugar de presentarse como Mito se presenta como una verdad científica, absoluta, dando una respuesta no solo a aquello que Occidente genera, sino también a aquello que no tiene significación en la cultura occidental, adentrando todas las historias en una lógica que es la de Occidente. Esto queda claro cuando vemos como se considera atrasadas a algunas culturas basándose en el tipo de categorización del mundo que ellas hacen, Levi Strauss muestra el caso de algunas Tribus que categorizan su mundo a través de ruidos o sonidos, es decir sostienen un tipo de categorización que esta mas del lado del mundo sensible, de aquello percibido por los sentidos, en lugar de las categorías conceptuales características del cientificismo occidental, que tiene su origen en el Logos, o sea en lo inteligible.

Podemos decir que la cultura occidental es el Mito convertido en historia.

Occidente plantea su propia historia como la historia de la humanidad, para éste la historia es una cristalización de lo que el Mito narra, es la degradación del Mito. Pero es al mismo tiempo como indica Chatelet: “un Mito fundador, el Occidente alimenta nuestra representación del mundo: él es quien quien ha permitido desarrollarse a la historia; no hay mas historia que la occidental, incluso, y principalmente, si el Occidente es universal. Desde que se escribe la historia, el Occidente es el motor de la historia” ¹

En ésta linea Chatelet indicó: “que si Occidente es un Mito, ese Mito es un Mito de poder”², las ideologías que se desarrollan en función de ese Mito, son ideologías de poder. El poder de los discursos surgidos en Occidente van en la linea de la lógica de lo uno, de la universalidad, la búsqueda de la verdad última de la ciencia, el sistema económico capitalista, así como el establecimiento del monoteísmo, principalmente en relación a la Cristiandad se presentan como discursos que buscan éste ideal de universalidad. Sin embargo con la constitución de los Estados-Nación y tras 500 años de la formación de los mismos, es que éste ideal del medioevo(el de la universalidad) es alcanzado.

La inyección del Cristianismo en los discursos de occidente ha tenido un papel fundante en ésta búsqueda de universalidad, y las respectivas consecuencias en el devenir de estos discursos: “El occidente Cristiano pone de manifiesto a su manera la astucia del poder”³ y “El poder no se presenta como poder, el orden no es el resultado de las instituciones que lo garantizan, son las mismas instituciones las que proceden del poder”⁴

No se puede hablar de que hay un único ordenador del discurso, pero si que hay en cada discurso un significante Amo que lo estructura. Occidente está plagado de significantes Amos que nos determinan.

Estos significantes Amos tienen la lógica de cerrar el conjunto donde mandan. Esto puede dejar un resto como lo diferente, o cerrarse de tal manera que no quede ningún resto de lo diferente y esto tiene efectos mortíferos. El fragmento de la cita: “Ustedes son atrasados y nosotros los vamos a civilizar por las buenas o por las malas”⁵ señala un ejemplo claro de esta lógica del significante Amo, o ingresa dentro del conjunto Occidente, o se les destina el extermino.

El otro punto a destacar de la cita del párrafo anterior es la categorización de “atrasados” que se le atribuye a los Indues. Es el caso que Levi Strauss menciona como “culturas yuxtapuestas en el espacio, algunas mas cercanas, otras mas alejadas, pero en suma contemporáneas”⁶ El habla de diversidad cultural y que esta diversidad cultural que está presente en el seno de cada sociedad, termina definiendo a cada sociedad, teniendo presente sus relaciones mutuas con otras sociedades y un óptimo de diversidad, mas allá del cual no podrían ir, pero por debajo del cual tampoco podrían descender sin peligro¹. Diversidad inherente a toda cultura humana, pero también con una actitud de repudio a esa diversidad, se expulsa fuera de la cultura formas estéticas y culturales que nos son similares a las de la cultura que las expulsa, por eso habla de un óptimo de diversidad que está regulado por ésta lógica. Para explicar el hecho de que los Ingleses con esa frase indiquen que se va a ingresar a la India en la historia de Inglaterra y no en la historia, tenemos que hacer una diferenciación entre dos tipos de historia: “Una historia progresiva, adquisitiva, que acumula los hallazgos y las invenciones para construir grandes civilizaciones, y otra historia, quizá igualmente activa y que haría intervenir otros tantos talentos, pero donde faltaría el don sintético que es privilegio de la primera”².

La historia progresista a la que hace referencia Levi Strauss es la historia de Occidente, ésto no se refiere a que estos pueblos no tengan historia, sino a que ésta historia es desconocida y seguirá siéndolo. Este sentido único de la historia, se asimila con el concepto de libertad en Hegel a la supuesta cristalización del fin de la historia como supresión dialéctica, en las democracias capitalistas. La idea de progreso que critíca Levi Strauss es ésta en la que la historia se presenta en etapas sucesivas ordenadas en el sentido de una evolución; y de un progreso, unas son superiores y otras son inferiores³. Cuando en realidad el progreso no consiste en avanzar en linea recta, sino que el progreso se da por saltos, como el avance del caballo de ajedrez. Muestran una historia como acumulativa y otra estacionaría, sin embargo todos los pueblos transforman su medio, lo poseen y lo transforman, mejoran u olvidan técnicas suficientemente complejas para éste fin. Esto descarta la idea de una historia acumulativa y otra estacionaria, dado que como indica Levi Strauss: “la diferencia entre historia acumulativa y no acumulativa no se da nunca; toda historia es acumulativa con diferencia de grado”⁴

No hay culturas que se desarrollen aisladas de otras, las culturas que han conseguido las formas de historia mas acumulativa nunca lo han hecho de forma aislada. Sino que han sido culturas que se combinan voluntaria o involuntariamente con otras. Todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas. Ésto pone de manifiesto el absurdo de declarar una cultura superior a otra. “Pues, en la medida en que estuviera sola, una cultura nunca podría ser “superior””⁵.

Para finalizar, quisiera esbozar⁶ la relación entre el doble sentido del progreso planteado por Levi Strauss y el discurso del Amo planteada por Lacan.

Dijimos siguiendo a Levi Strauss que todo progreso cultural es función de una coalición entre las culturas, y que dicha coalición es tanto mas fecunda tanto que se establece entre culturas más diversificadas. Esto llevará acarreado en un plazo mas o menos breve la homogeneización de los recursos de los participantes. Nos indica Levi Strauss: “si la diversidad es la condición inicial, hay que reconocer que las probabilidades de ganancia se van haciendo cada vez menores mientras más se prolongue la partida”⁷

Se plantean en el texto de Levo Strauss posibles soluciones:

Separaciones diferenciales: Cada sociedad se compone de coalición de grupos, determinados por sus significantes Amos, pero incluidos en términos productivos por un sistema perverso y totalitario, concentración del poder en su versión sacrifical, las desigualdades sociales son el ejemplo más llamativo de esta solución. Esto se puede ver en el discurso capitalista: el S1 que se haya en el lugar de la verdad se puede leer como la ley de mercado y pide el sacrificio de quienes fueron excluidos de él. El sostenimiento del capitalismo se basa en el sacrificio de los improductivos para sostener el plus del goce. Como indican Miller y Laurent: “El imperativo de goce se presenta como correlato de la inexistencia del Otro. Más velado, pero más eficaz. No es el Amo fascista ubicado en el lugar del comando, sino bajo la barra, en el lugar de la verdad bajo el semblante de la democracia liberal”¹.

La segunda de las soluciones es introducir de grado o por fuerza nuevos participantes, externos esta vez, cuyas puestas sean muy diferentes de las que caracterizan la asociación inicial. Ésta solución puede identificarse con los términos de Imperialismo o Colonialismo².

Versiones totalitarias del ejercicio de poder, ante el estallido interno las naciones colonialistas solo tienen la posibilidad de sostenerse mediante la explotación al tercer mundo, el Colonialismo no solo debe verse en su vertiente bélica, sino también en el colonialismo económico propiciado por las múltiples formas de entrada que tiene una cultura por sobre otra.

Una tercera solución es la de la aparición de los regímenes antagónicos al sistema, tras la caída del bloque soviético se impuso el liberalismo como único sistema en Occidente, sin embargo podemos ver en el levantamiento del Islam el contrapeso que precisa la Cultura Occidental para sostenerse como tal.

Citas:

1 Chatelet , Francois; “La invención de la razón” pag 16 

2 Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico” pag 17

3 Ibid 2 pag 17

4 Ibid 2 pag 21

5 Ibid 2 pag 21

6 Blas Manuel Alberti; Antropología, Nociones Introductorias II, pág. 169

7 Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia” pag 306

8 Ibid 7 pag 307

9 Ibid 7 pag 315

10 Ibid 7 pag 316

11 Ibid 7 pag 331

12 Ibid 7 pag 332

13 Se utiliza esbozar dado que dicha relación precisaría un trabajo aparte.

14 Ibid 7 pag 336

15 Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”

16 Ibid 7 pag 337

Bibliográfia:

Chatelet , Francois; “La invención de la razón”

Chatelet, Francois; Historia de las ideologías tomo II “El mito orgánico”

Vernant J.P. “Los orígenes del pensamiento Griego”

Deleuze- Guatari; ¿Que es la filosofía? Introducción Cap I

Levi Strauss, Claude; Antropología estructural; “Raza e historia”

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 22

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 20

Lacan, Jaques; “El Seminario” libro 17

Laurent Eric y Miller Jaques Alain; Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”

Hegel, L.W.F “La fenomenología del espíritu”

La masa en el futbol

La cohesión de las personas en las tribunas es uno de los ejemplos mas claros de formación de masa que se ven hoy en día.

Freud en psicología de las masas y análisis del yo va a plantear los mecanismos psíquicos que llevan a la formación de masa.

Para esto, hará un recorrido a través de los procesos identificatorios de la temprana infancia, dentro de la teoría del Edipo subraya una identificación por parte del varón a la figura del padre al que toma como modelo de la función, y una investidura sexual de objeto hacía la madre, así mismo destaca que después de un primer momento de convivencia sin conflictos de está ligazón afectiva el niño va a tomar al padre como estorbo, denotando la ambivalencia de la identificación, pudiendo estar del lado de la ternura, o volcada al deseo de eliminación.

La identificación con el padre puede terminar con una inversión, que se tome como objeto al padre en una actitud femenina, un objeto en el cual satisfacer las pulsiones sexuales, lo mismo puede ocurrir con la niña, con las correspondientes sustituciones.

Ahora bien, Freud va a distinguir una masa en particular, aquella que tiene un conductor, haciendo una analogía con la hipnosis, a la que caracteriza como un fenómeno de masa de a dos, por el mecanismo análogo entre una y otra, la figura del conductor al igual que la del hipnotizador en la hipnosis es llevada al lugar del ideal del yo, para que se forme una masa, un grupo de personas lleva al conductor al lugar del ideal, esto lleva a consecuencia como lo muestra el gráfico planteado por Freud que en la masa nos encontramos que hay comunidad entre los yo de las personas que la formar, hay comunidad en el lugar del ideal, aunque manteniendo la especificidad observamos que no hay comunidad en el lugar del objeto que es ubicado por fuera de la masa, así mismo aclara que la figura del conductor puede ser remplazada por una idea negativa.

Las personas dentro de la masa sienten una sensación de omnipotencia, no existe el miedo, ni la duda, así mismo la caída de la figura del conductor desata la disolución de la masa, y la angustia de los miembros de la misma, provocando la disolución.

En una tribuna estamos en la presencia de uno de los pocos fenómenos de masa que se mantienen puros en la actualidad, los individuos envueltos en ella, denotan comunidad en los yos, todos saltan, y cantan alentando a sus equipos, podemos ver diferentes facciones dentro de las barrabravas de los equipos que están subordinadas a un conductor, que es el que impone el accionar de los miembros, el hecho de que esto sea así implica una satisfacción pulsional por un lado en la omnipotencia de la masa, y por el otro una entrega pasiva a la figura del conductor denotando la posición femenina de los miembros de la masa, así mismo podemos entrever en ese acto del cantar, como en el discurso segregativo encontramos mecanismos de proyección, donde el otro es todo lo que el Yo no, por un lado como indican Olivera y Maniakas, “ En cuanto aquellos que recusan someter su ego al ideal sustentado por el grupo, resta como destino la exclusión, la persecución, la estigmatización de la locura, o en casos mas extremos, el exterminio físico” Es decir la repulsión de aquello que no se somete al objetivo de la masa, y por el otro como una forma de cubrir los lazos homosexuales que sirven como sustrato a la masa, para cohesionarse como tal, de ahí el discurso homofóbico característico hacía el otro en el canto de cancha.

Por otro lado, el factor de violencia entre hinchadas rivales tiene así mismo un sustrato paranoide, en la medida que tomemos como mecanismo de la paranoia la proyección, que es atribuirle al otro un resto pulsional irreconciliable para el Yo, las pulsiones de destrucción, le son atribuidas al otro, lo malo, lo inaceptable de nuestras satisfacciones pulsionales inconscientes le son atribuidas al otro, y por consiguiente, si lo malo está en el otro, es al otro al que hay que excluir, o destruir.

Además que cubre los lazos homosexuales que sirvieron de sustrato para la cohesión de la masa, proyectándolo sobre el otro, y de está forma dejando fuera del yo aquello que para el hincha de fútbol resulta irreconciliable, en resumen: eso que no concilia en uno es lo que hay que desterrar y destruir proyectado en el otro rival.
Parece que en la tribuna al final son todos putos...

El Cuerpo en Sartre y Lacan al inicio de sus obras

La búsqueda de la noción de cuerpo en las obras de Jean Paul Sartre y Jacques Lacan se presentará como un análisis enmarcado en una época. Dicha noción en este texto, se reduce a las concepciones que se dan principalmente en “La trascendencia del ego” escrito por Sartre en 1934 y “El estadio del espejo” que Lacan presenta en su ponencia en la sociedad psicoanalítica de Paris en 1936, aunque el que será tomado es la versión correspondiente al texto “La familia” presentado en el año 1938 prescindiendo tanto del primero, como la versión presentada en el Congreso de Zurich que data de 1949.

Fenomenología y Psicoanálisis nos presentan dos sujetos que se ponen en una constante tensión, el primero encuentra en el Ser para si la verdad, solo soslayable por su posición ante el otro, mientras que el segundo está determinado por el inconsciente, y el Real del Goce.

Ante esta discordancia estructural, trataremos de buscar los puntos de acuerdo y desacuerdo de la noción de cuerpo, noción que como adelantaremos trasciende al sujeto, en un momento incipiente de la obra de ambos autores.

Acerca del Yo

Para aproximarnos a la noción de cuerpo en ambas obras, comenzaremos por definir las concepciones de Yo que tienen estos autores.

Sartre en la trascendencia del Ego, empieza por hacer una diferenciación entre el Yo(Je) y el Yo(Moi) que no son sino dos faces del Ego, desde las primeras paginas Sartre critica la visión del Ego como habitante de la conciencia, y como instancia unificadora siendo este trascendente a la conciencia, mientras que el Yo(Je) representa la personalidad en su aspecto activo, el Yo(Moi) es la entidad concreta psico-física, que permanece desconocida para nosotros mismos, puesto que el Yo(Moi) se da como un objeto. Estas últimas instancias, no son sino una, que están interrelacionadas dialecticamente y cuya distinción se da por fines meramente conceptuales, dado que esta división es imposible de discernirse empíricamente.

El Ego, por su parte, en relación a la conciencia se da como intimo, Sartre dirá “que todo ocurre como si el Ego fuera parte de la conciencia, con esta sola y radical diferencia, que es opaco a la conciencia” posterior al acto el Ego toma el mismo y lo absorbe, dejandolo en relación al pasado como una multiplicidad de interpenetraciones, y en relación al futuro como una potencialidad desnuda. Es decir que es la unidad ideal en relación a cualquier acción y cualquier acto.

De esta forma Sartre se separa de Kant, en la medida que rechaza la visión del Ego como principio vacío de unificación de la experiencia, o de las vivencias, en el sentido de tener una presencia formal en ellas, tampoco es un principio con una presencia material en nuestra vida psíquica, en cuanto centro de los deseos y los actos¹.

Otro de los puntos de discordancia se da con Husserl, que si bien considera un Yo como trascendental que estaría como por detrás de la conciencia, la conciencia vuelve en ideas un Yo de hecho, visto como conciencia trascendental de modo personal, Sartre se aparta de él, considerando que la fenomenología debe ser consecuente en este punto y desechar la idea de un yo unificador, y originario: la puesta entre paréntesis de la actitud natural, que siempre es la marca de un realismo unitario.

La formación del yo en el estadio del espejo, que Lacan ubica en este primer momento junto con el decline del destete, alrededor de los 6 meses de vida, con el reconocimiento por parte del sujeto de su imagen en el espejo. El niño reconoce su propia imagen en el espejo, dando esta imagen unidad al yo. Es un fenómeno que Lacan considera doblemente significativo, “constituyendo por una parte las tendencias que constituyen la realidad del sujeto. La imagen especular precisamente a causa de su afinidad con esa realidad, viene a otorgar un símbolo de ella, de su valor afectivo, ilusorio como la imagen, y de su estructura, reflejo, como ella, de la forma humana”² .

La potencia segunda de la imagen especular, se da a causa de las condiciones libidinales de que suscitan su aparición, ahí se marca una diferencia con la conducta animal. En el ser viviente se da un fenómeno de doble ruptura vital, una en relación a su adaptación al medio y su connaturalidad, y otra en relación al sometimiento de la percepción a la Pulsión.

Lacan plantea que la tendencia por la cual el sujeto restaura la unidad perdida de si mismo surge en el centro de la conciencia, con el predominio de las funciones visuales. El sujeto que tiene la percepción de despedazamiento busca en la imagen especular la unidad del ideal de la imago del doble, y la unidad mental que le es inherente a dicha imago. Esta sensación de unidad es soportada por la estructura narcisista del yo. El sujeto no se distingue de la imagen misma, Lacan indica que la imagen se limita a añadir una intrusión temporaria de una tendencia extraña, la misma es designada como intrusión narcisista, sin embargo esta unidad introducida, contribuirá a la formación del yo, que como no afirma aún su unidad se confunde con esta imagen que lo forma, pero que al mismo tiempo lo aliena de forma primordial, es decir que el yo desde el comienzo es otro.

1Eduardo Alvarez Gonzalez La cuestión del sujeto en la fenomenología existencial de Jean Paul Sartre, http://saavedrafajardo.um.es/WEB/archivos/Antioquia/038/Antioquia-038-02.pdf pag 11

2J.Lacan La familia http://www.scribd.com

La noción del cuerpo

Es en la noción de cuerpo que presentan ambos autores que centraremos este apartado, durante el apartado anterior se dieron algunos esbozos, a través de la noción de Yo de como definen el cuerpo, sin embargo vamos a tratar de precisar la misma, a través de lo planteado por los autores en las obras de referencia.


A continuación un ejemplo planteado por Sartre en la trascendencia del Ego:

En el presente yo corto la madera, es decir, que la acción se
realiza en el mundo y el sostén objetivo y vacío de esta acción es el yo concepto.
He ahí por qué el cuerpo y las imágenes del cuerpo pueden
consumar la degradación total del Yo concreto de la reflexión al Yo concepto
al servir a aquél de cumplimiento (remplissement) ilusorio. Yo digo "Yo"
corto la madera, y veo y siento el objeto "cuerpo" en tren de cortar la madera.
El cuerpo sirve entonces de símbolo visible y tangible para el yo. Se ve pues
la serie de refracciones y degradaciones de las que una "egología" debería
ocuparse.


Notamos como Sartre en este párrafo indica que el cuerpo, y las imágenes del cuerpo degradan al yo concreto de la reflexión al yo concepto, quien es caracterizado como sostén objetivo y vacío de estas acciones, es el cuerpo, sostén ilusorio del yo concepto, el cuerpo es un símbolo visible y tangible para el yo, la imagen de ese cuerpo da al yo la ilusión de unidad, da conciencia de si, dejando al Ego que como aclaramos trasciende a la conciencia, por fuera de este acto, ambos sujetos el del estadio del espejo, y del corte de madera, encuentran en la imagen la ilusión de unidad.

Para Lacan el cuerpo, se va a formar en la imagen especular, a la desfragmentación original, es la imagen especular la que viene a dar conciencia de unidad al yo, en una época en la que la propioceptividad da al cuerpo la sensación de despedazado, y es en la imago el espejo, en la que ese despedazamiento propioceptivo encuentra su soporte, y su unidad, esté acto fundante es un esbozo de concepciones futuras de Lacan dado que precisa como arcaicas las fantasías de desmembramiento, o dislocación del cuerpo características de las psicosis, y a las fantasías de castración como una imagen valorizada por un complejo en particular, el complejo de Edipo. El yo desde el comienzo va a ser otro, puesto que este acto fundante lo enajena de forma primordial.

La copa menstrual

Últimamente ha llegado a mis oídos una noticia que no me pudo dejar menos que cierta impresión, era la existencia de algo llamado copa menstrual, aparentemente en boga en el viejo continente, y en consecuencia próximo a advenir a nuestras Pampas.

Luego de la primera sensación(una mezcla de asco y estupor) me vino la curiosidad por este elemento, que parecía estaba para solucionar el problema de todas las mujeres en la tierra(textual la chica que me dio noticia de su existencia) he aquí algunas de sus particularidades.

Hay distintas tallas disponibles, dependiendo de el rango de edad, flexibilidad, y tamaño de la cavidad:

Talla 0 adolescentes:

Indicada para chicas menores de 18 años que no mantienen relaciones sexuales habitualmente y con “reglas” poco abundantes, sino la pones seguido, y en la menarca te viene poco, no te dejes llevar por el rango de edad, esta es tu copa.

Talla 1

Para mujeres de 18 a 30 años que no han tenido hijos con parto vaginal, no aficionadas al fist fucking, y que si se sientan desnudas sobre un melón, no corren riesgo de que se meta de lleno.

Talla 2

Para mujeres que hayan tenido hijos con parto vaginal o que son mayores de 30 años, también aplica a aquellas mujeres que con menos de 30 años practiquen, alguna de las contravenciones de la talla 1 como la que ilustramos a continuación.

Modo de uso, para esto nada mejor que un video explicativo:

Las posibles ventajas van desde el punto ecológico, hasta el económico, dado que una vez que invertiste un par de Euros en la misma, no volvés a comprar toallitas ni tampones.

Por último les dejo el precio, unos 27 Euros, a esto le tenemos que sumar los gastos de envío, unos 30 Euros mas, si no tenes ningún traficante de copas menstruales o familiar que esté por el viejo continente, se te complica.

Por otro lado, a este invento que revolucionará el día 28 del mes, le sumo una alternativa mas acorde a nuestros bolsillos devaluados, la toalla no descartable, que se puede reciclar de una toalla de mano que nos sobre, y podemos lavar cada 3 o 4 días a fin de no contaminar.

El cine "Indie" que nos mira.

El cine independiente Argentino parece mostrarse como la aprensión de una realidad, el recorte de un momento que se presenta sin ningún tipo de envoltura, crudo, despojado, desnudo, pero nada mas lejos de esta apreciación.

Como toda aprensión, la elección de esta pieza, tiene la intensión de ser una elemento de subjetivación que el espectador resignifica, dentro de los limites de cada recorte.

A continuación dos ejemplos bastante diferentes de este cine:

La libertad(2001)

Dirección: Lisandro Alonso

Sinopsis:

Misael vive en la inmensidad del monte pampeano trabajando con su hacha. Sobrevive sólo con lo indispensable y casi sin contacto con otras personas. Vemos su vida minuto a minuto intentando descubrir a través de pequeños movimientos o acciones su manera de estar en el mundo.

Una película donde el director demuestra sus dotes al terminar con la misma escena con la que comienza, la de Misael comiendo un armadillo, un truco de dirección que nunca antes se vio...

Planos de 10 minutos de la misma cámara mostrando al protagonista hachando un árbol.

El guion también es de Lisandro Alonso, poco prolífico, porque todos los diálogos entran en menos de una carilla, pero parece que basta.

De todas maneras muestra como una persona que según la sinopsis vive con lo indispensable, se compra una Fanta con los $27 que gano cortando árboles todo el día, de lleno en la cultura occidental, mas allá de lo austero, y de cazar un armadillo para la cena.

Criada(2011)

Dirección: Matías Herrera Córdoba

Sinopsis:

Hortensia tiene 53 años y vive en “El Puesto”, pequeño pueblo catamarqueño en uno de los más bellos parajes de Argentina. Ella es mapuche, nacida en el sur, pero desde niña fue llevada allí para ser la “criada” de una familia. Hoy es peona, cuidadora y mantiene la finca, al igual que la casa de sus patrones. Han pasado 40 años, Hortensia nunca recibió pago por su trabajo. CRIADA pone en cuestión una figura que permanece como los últimos resabios de la esclavitud.

Mucho mas lograda que que la antes mencionada “La libertad” esta película muestra el grado máximo de explotación a una mujer Mapuche. Desde su cotidiano, trata en todo momento de mostrarnos su realidad, a través de su discurso, sus recuerdos narrados en el marco de una charla casual, y su inalcanzable deseo de viajar a Buenos Aires a ver a su hijo, dado que lo poco que junta se lo gasta en una cabina hablando con el.

Con esto finaliza mi pequeña reseña del cine Indie que nos mira.

El llamado al orden

El avance de los regímenes totalitarios históricamente, han sido llamados a restaurar un supuesto orden, una reivindicación de los estados nación en los que se gestaron, con su soporte en la etnia predominante en el mismo. Con el final de la segunda guerra mundial, la etnia es sometida ante el nuevo mapa político, quedando dentro de las fronteras determinadas por los dos nuevos polos que quedan como saldo de esta, Los Estados Unidos en occidente, y la Unión Soviética en oriente.

Con la caída del muro de Berlín como consecuencia de la finalización de la guerra fría, se establece un nuevo orden determinado por la instauración del Neoliberalismo Capitalista a nivel mundial, los especialistas avecinaban un periodo de paz y prosperidad, con el nuevo horizonte Neoliberal.

Con este nuevo panorama, las nuevas divisiones del mapa geopolítico son determinadas por los orígenes étnicos de los pueblos que las componen, cuyo más claro ejemplo se da en Europa del Este, el sueño del tercer Reich parecía haberse concretado después de todo.

Por su parte en la Argentina, se había iniciado la etapa de implementación del Neoliberalismo más descarnado, cuyo antecedente databa de la ultima dictadura militar, la derecha había llegado al poder, aunque por primera vez de la mano de un gobierno constitucional, bajo el semblante del Peronismo, de la mano de Carlos Menem.

Las teorías Hegeliano Marxistas se ven insuficientes para explicar la totalidad de los hechos del mundo, principalmente la implementación y aval de regímenes totalitarios, así como el apoyo masivo a líderes como Mussollini y Hitler. “Ningún sentido hegeliano-marxista de la historia es capaz de dar cuenta de ese resurgimiento, por el que se revela que la ofrenda a los dioses oscuros de un objeto de sacrificio es algo a los que pocos sujetos pueden no sucumbir, en una monstruosa captura” J. Lacan.

En psicología de las masas y análisis del yo, Freud plantea que la masa posee un sentimiento de omnipotencia tan grande que lo imposible desaparece, no conociendo el individuo inmerso en ella ni la duda ni la incerteza.

La masa planteada por Freud no es formada mediante el sometimiento a argumentos lógicos, sino por el poder mágico de las palabras, esta masa, tiene un líder que ocupa el lugar de lo que Freud denomina hipnotizador, o mejor dicho, lo que ocupa este lugar no es sino el semblante del hipnotizador, ahí entre lo imaginario y lo simbólico, y en consecuencia en el orden del lenguaje, la figura de éste, es llevada al lugar del Ideal del Yo. El mecanismo que subyace a esto esta mediado por la voz y la mirada que en tanto formas del objeto petit a escapan a la castración. La caída del semblante del líder diluye a la masa, desatando la angustia de los miembros de esta, así mismo la figura del este líder puede ser remplazada por una idea negativa, que es ubicada en el mismo lugar, el del Ideal. Dando cuenta de este orden del lenguaje arriba mencionado.

Por otra parte, en el gráfico de formación de masa, no hay comunidad entre objetos, hay comunidad entre los Yo, y hay comunidad entre los Ideales, pero no en el objeto, revelando el autentico carácter disolvente de la masa, es decir la segregación estructural de la que habla Lacan en el seminario 17. siendo que todo proceso segregativo es un hecho de lenguaje, es producto de la producción de un discurso que se va instalando en el lazo social.

Hay solo dos cosas que caen fuera de la serie (Yo, Ideal del Yo, Objeto), a saber: el sinthoma y el amor por una mujer, ubicados en el lugar del objeto exterior, que en este gráfico toman el lugar de la envoltura. Así mismo Freud menciona dos formas de amor a una mujer a lo largo de toda su obra, la que la coloca en el lugar del Ideal, sumisión completa, entrega total, característica del amor desdichado, y la que la contrapone con la realización de logros culturales, a través de la procreación de hijos como primer valor cultural(Freud indica que la cultura se sostiene en la reproducción de las tradiciones por los descendientes de la misma, de ahí que coloque la procreación en este lugar) , el divorcio entre amor y cultura se da por la exigencia de esta última de una entrega cada vez mayor, el nombre de esta exigencia, no es otro que Superyó y su adhesión a la ley de hierro, que es la ley de mercado. De igual modo que este amor, el sinthoma es asocial, lo disolvente del sinthoma respecto a la masa, reside en que la satisfacción en tanto reprimida, se articula con los puntos de fijación en contradicción con el Ideal.

Dos consideraciones respecto a la masa que nos deja Gorge Bataille, está se divide en una parte homogénea, y otra heterogénea, el conjunto de la población activa dentro del paradigma Capitalista, está inserta en lo homogéneo, mientras que los excluidos del sistema, así como los lideres como Mussolini y Hitler pertenecen a lo heterogéneo, siendo los primeros los residuos, lo impuro, y los segundos los representantes de la máxima pureza.

Es en estos días que en la Argentina se escucha un llamado al orden más fuerte desde lo homogéneo, en este llamado al orden se juega la exteriorización de la Pulsión de muerte en Pulsión de destrucción, dominio del objeto, destrucción de éste, lo impuro de lo heterogéneo es el elemento a destruir, siendo el inmigrante, y el excluido, los principales blancos, el fenómeno segregativo se da en la medida que el Goce se tramita dentro del discurso del Amo en la producción del objeto como anal, apareciendo significantes amos para nombrar la mierda, “bolitas”, “paraguas”, “villeros”.

Como dice Ernesto Perez: “El significante amo tiene la lógica de cerrar el conjunto en donde manda. Esto puede dejar un resto como lo diferente o cerrarse de tal manera que no quede ningún resto de lo diferente y esto tiene efectos mortíferos”. 

El núcleo loco del Superyó radica en su imperativo de goce, con la caída de los semblantes del Nombre Del Padre, se desprenden consecuencias sobre el lazo social que no existe, por un lado la caída del castigo divino, presentándose como inexistente, al igual que la devaluación de los títulos de jefe, conductor, policía, presidente, característicos de este semblante. Y por el otro una imposibilidad para creer en que hay una regularización del goce, si se está feliz, hay que estar más feliz, si se tiene un millón hay que ganar el segundo, esta posición respecto al mas, tiene la contracara de los que en consecuencia tienen menos, el discurso imperante, el Capitalista, se caracteriza por ser inverso al discurso del Amo, presentándose como perverso en tanto que vela la castración bajo el semblante de la democracia Neoliberal. En este discurso el lugar de la verdad a sido totalmente distorsionado, “se trata del rechazo de la verdad del discurso, se ha invertido el sentido del vector que conecta el lugar de la verdad con el lugar del semblante, el agente repudia la determinación que recibe de la verdad para pasar a dirigirla”(J.Aleman Cuestiones antifilosóficas en J. Lacan)

La llamada al gran hombre durante los años 30 ha tenidos consecuencias catastróficas, puesto que esta búsqueda estaba orientada a la imposición de la autoridad, con su consecuente autoritarismo totalitario. Las religiones que sostienen al Padre como el Islam, muestran su cara más oscura en el fundamentalismo suicida del terrorismo, siendo su dios uno que invita al sacrificio, es una Pulsión de muerte, más extrema que la de la adicción común, o la acumulación del capital, exhibiendo los peligros de este llamado a la autoridad y al orden.

Es en esta línea, que Eric Laurent plantea que los nuevos modos de relación, en este llamado al gran hombre que se da en los periodos de crisis, no debe estar marcado por la búsqueda de nuevas formas de autoridad, sino que lo que se debe buscar es un nuevo amor, amor en el sentido dado en el capítulo 4 del seminario 20 de Lacan. Aún, es el amor el que se presenta en solidaridad con el Goce, para marcar una delimitación de éste, lo delimita en la medida que se ejercen los cuidados necesarios para que esto se pueda dar, este amor encuentra su soporte en el segundo tiempo de la fantasía de pegar a un niño, en la posición femenina, del lado negativo de las formulas de sexuación.